В христианстве множество символов. Мы уже писали о самых распространенных из них, связанных , .

Наверное, многие задавались вопросом: что означают изображения, которые находятся рядом с образами апостолов-евангелистов? В храмах и часовнях часто можно встретить на разных стенах (чаще под куполом или на царских вратах) Ангела, Льва, Тельца и Орла . Как и все символы, эти изображения несут свой сакральный смысл.

Конечно, каждый верующий знает, что существует 4 Евангелия , написанные разными апостолами. Это Матвей, Марк, Лука и Иоанн . Несложно догадаться, что по той причине, что эти четыре апостола писали Евангелие, их стали звать евангелистами . Кстати, слово «Евангелие» переводится как «благая весть» , апостолы в своих книгах несли «благую весть» об учении Христа.

Стоит отметить, что символы не сразу закрепились за апостолами-евангелистами, многие богословы спорили относительно принадлежности и трактовки этих символов. Однако приблизительно со II века (впервые символика появилась у священномученика Иринея Лионского ) появилось обоснование аллегорических образов, связанных с евангелистами, которое мы используем и сегодня. Матфей изображается рядом с Ангелом (Человеком), Марку соответствует Лев , Луке -Телец (Вол), а Иоанна символизирует Орел .

Считается, что эти символы берут начало из видения ветхозаветного пророка Иезикииля (Книга пророка Иезекииля, гл. 1, стих 10), который увидел существо, спустившееся с небес. Оно имело тело человека, и четыре лика: лицо человека, морду льва, тельца и голову орла. Изначально образ этот трактовался как обозначение четырех Ангелов, которые окружали престол Бога. Позднее эти четыре образа образовались в один термин – тетроморф (с греч. «четырехвидный» ). Такое единство можно встретить в древних росписях храмов, на иконах, а также считается, что слова литургии «поюще (орел), вопиюще (вол), взывающе (лев) и глаголюще (человек)» также относятся к древнему тетроморфу.

Тетроморф Фреска монастыря Высокие Дечаны, Косово, Сербия. Около 1350 г.

Лепнина с изображением Льва, Орла, Ангела и Тельца на Кафедральный соборе в г.Бургос Испания

В Откровении Иоанна Богослова эти четыре ипостаси упоминаются порознь. Подобно четырем сторонам света, четырем временам года, четыре символа евангелистов образуют единство Евангелия, изложенного в четырех книгах. Любопытно, но многие исследователи-богословы (например, Григорий Двоеслов ) сравнивают образы евангелистов с Самим Господом Иисусом Христом. Он был рожден как Человек , искупил грехи человечества Своей Кровной Жертвой, подобно Тельцу , далее воскрес и разорвал узы смерти, будто Лев и вознесся на небо, подобно Орлу .

Похожее сравнение встречается и у патриарха Софрония . Он считал, что Человек - это символ явления во плоти Господа Иисуса Христа, Лев – сила и слава Господа, Телец – служение и жертва Христа, Орел – символ сошедшего Святого Духа.

Итак, расскажем о евангелистах и их символах немного подробнее.

Первое каноническое Евангелие было написано Левием Матфеем , ученые считают, что это приблизительно 41-55 гг .

Матфей был среди 12 ближайших избранных учеников Иисуса Христа. До того, как он уверовал в Господа и последовал за Учителем, Левий Матфей был мытарем, т.е. сборщиком налогов.

Символом евангелиста Матфея считается Ангел (Человек), как символ Мессии, Сына Божьего, который был послан на землю. Евангелие от Матфея начинается с родословной Иисуса Христа, как будто бы тем самым вновь подтверждается Его человеческая природа.

Марк был апостолом от 70, учеником апостола Петра . Марка отождествляют с мощным и сильным Львом , символом царственности и могущественности Иисуса Христа. Как Всемогущий Царь славы, Спаситель победил смерть и открыл врата Рая.

Третье Евангелие от Луки датируется приблизительно в диапазоне от 70 до 100 гг . Это Евангелие отличается историческими подробностями, яркими притчами и событиями, которых нет в других Евангелиях (например, рассказ о родителях Иоанна Крестителя).

Лука был одним из 70 апостолов, ближайший соратник апостола Павла . В своем Евангелии Лука описывает и растолковывает читателям главное: смысл спасительной жертвы Иисуса Христа. Сын Божий ценой собственной жизни искупил все грехи человечества: «так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк.24:46).

Именно потому, что в этом Евангелии подчеркивается жертвенное страдание Господа Иисуса Христа, символом апостола Луки является жертвенный Телец (Вол).

Последнее Евангелие от Иоанна повествует о Божественной природе Господа Иисуса Христа. Точная дата его написания неизвестна, вероятней всего, оно было написано в самом конце I века .

Мы знаем, что Иоанн был самым близким и любимым учеником Иисуса Христа, его называют «апостолом любви», и в его Евангелии много внимания уделено учению Христа о любви. Именно он вместе с Божией Матерью находился рядом с распятым Господом и именно Иоанну Спаситель, пребывая на кресте, доверил заботиться о Пресвятой Богородице.

Апостол Иоанн стал единственным апостолом из 12, который не принял мученическую кончину за Христа, а умер своей смертью (кстати, как и Божию Матерь, Бог забрал на небо и тело апостола Иоанна). Господь подготовил ему особое служение, часто на иконах евангелист Иоанн изображается с Ангелом на плече, который диктует ему Божественное Откровение .

Символом апостола Иоанна является Орел , это символ высоты учения, которое изложил в своем Евангелии апостол, а также символ Святого Духа, которого удостоились люди, очистившись от своих грехов.

В нашей мастерской есть замечательный крестик, на котором изображены символы четырёх евангелистов. Четыре рельефа создают здесь единый замкнутый круг, подобно тому, как четыре Евангелия образуют единую Книгу Жизни Господа Иисуса Христа.

Иезекииля () и Иоанна Богослова (), которые древняя христианская традиция усвоила . Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения в изложении евангелистов.

При евангелисте Матфее изображается , как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа. Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных тайн.

На некоторых древних иконах и фресках эти символы, имея тот же смысл, сочетаются в другом порядке.

Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.
Также образы четырёх евангелистов с четырьмя «животными» Апокалипсиса по традиции находятся на вместе с образом .

В первые века христианства символами евангелистов служили 4 райские реки.
На смену им в том же периоде явились символы четырех животных, окружающих престол Иеговы, по описанию пророка Иезекииля.

Символы относит к евангелистам уже ; Матфей – человек, Марк – орел, Лука – вол, Иоанн – лев.

Блаженный Иероним предлагает распределение символов, принятое у нас в настоящее время: Матфей – человек, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел.

Изъяснение символов в смысле указания на искупление Иисуса Христа, Который вочеловечился (человек), покорил врагов (лев), принес Себя в жертву за род человеческий (телец) и вознесся на небеса (орел), не достигает цели: оно не определяет, почему именно символ человека усвоен евангелисту Матфею, лев – Марку и т.д.

Объяснение блаженного Иеронима: в евангелии Матфея родословие Иисуса Христа, в евангелии Марка – голос льва, рыкающего в пустыне: глас вопиющего в пустыни..; в евангелии Луки речь о свящ. Захарии, в евангелии Иоанна о недосягаемой высоте Слова. С этим последним объяснением согласно и объяснение св. , допускающего, впрочем, и возможность другого объяснения в приложении к Иисусу Христу, Который принял плоть (человек), принес себя в жертву (телец), расторгнул узы смерти (лев) и вознесся на небо (орел).

У Софрония, патриарха иерусалимского: лев – сила и начальство Иисуса Христа; телец – священническое служение Иисуса Христа; человек – явление во плоти; орел – нисходящая сила Святого Духа.

В этом разнообразии обнаруживается также различие частных мнений. Оно происходит также и в памятниках изобразительного искусства – мозаиках, фресках миниатюрах. Нередко все четыре символа объединены в одну группу и составляют так называемый тетраморф. К этому тетраморфу древние относят слова : «поюще (орел), вопиюще (вол), взывающе (лев) и глаголюще (человек).

На иконах и других священных предметах часто можно увидеть изображения символов евангелистов. Это изображения четырех живых существ – ангела, льва, тельца (быка), орла. Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении евангелистов.

При евангелисте Матфее изображается Ангел, как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа. Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных тайн.

Восходят символы к пророческим видениям четырех животных. Пророку Иезекиилю при реке Ховаре отверзлись небеса и он увидел из среды огня четырех животных: «Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех»(1:10). Видение таинственных животных было и св. апостолу Иоанну Богослову: «и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6-7).

Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.

Также образы четырёх евангелистов с четырьмя «животными» Апокалипсиса по традиции находятся на Царских вратах вместе с образом Благовещения.

В первые века христианства символами евангелистов были 4 райские реки. На смену им в том же периоде явились символы четырех животных, окружающих престол Иеговы, по описанию пророка Иезекииля.

Изначально, по Иринею Лионскому, трактовка этих символов была такой: лев – Иоанн, орел – Марк, человек – Матфей, вол – Лука.

Блаженный Иероним предлагает распределение символов, принятое у нас в настоящее время: Матфей – человек, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел.

Изъяснение символов в смысле указания на искупление Иисуса Христа, Который вочеловечился (человек), покорил врагов (лев), принес Себя в жертву за род человеческий (телец) и вознесся на небеса (орел), не достигает цели: оно не определяет, почему именно символ человека усвоен евангелисту Матфею, лев – Марку и т.д.

Объяснение блаженного Иеронима: в евангелии Матфея родословие Иисуса Христа, в евангелии Марка – голос льва, рыкающего в пустыне: глас вопиющего в пустыни..; в евангелии Луки речь о свящ. Захарии, в евангелии Иоанна о недосягаемой высоте Слова. С этим последним объяснением согласно и объяснение св. Григория Двоеслова, допускающего, впрочем, и возможность другого объяснения в приложении к Иисусу Христу, Который принял плоть (человек), принес себя в жертву (телец), расторгнул узы смерти (лев) и вознесся на небо (орел).

У Софрония, патриарха иерусалимского: лев – сила и начальство Иисуса Христа; телец – священническое служение Иисуса Христа; человек – явление во плоти; орел – нисходящая сила Святого Духа.

В этом разнообразии обнаруживается различие частных мнений. Оно происходит также и в памятниках изобразительного искусства – мозаиках, фресках миниатюрах. Нередко все четыре символа объединены в одну группу и составляют так называемый тетраморф. К этому тетраморфу древние относят слова литургии: «поюще (орел), вопиюще (вол), взывающе (лев) и глаголюще (человек).

Больше информации Вы найдете в нашем издании

), 2) христ. проповедники, 3) чтецы.

В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (СIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εὐαγγελίς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900).

В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ἐργὸν εὐαγγελιστοῦ), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом».

Вульгата переводит греч. εὐαγγελιστής словом evangelista. В Пешитте греч. εὐαγγελιστής в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εὐαγγελιστής переведено рус. «благовестник».

В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел (Athanas. Alex. De sancta Trinitate. 1. 12 // PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» (Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κήρυκα κα εὐαγγελιστὴν τῆς περ τοῦ Χριστοῦ διδασκαλίας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу (Clem. Alex. Strom. III 12), Христу (Hippolytus. In Ps. 109 // PG. 10. Col. 609) и ангелам (Orig. In Ioan. 1. 12).

В качествеве эпитета к именам апостолов, написавших канонические Евангелия, слово «Е.» в христианской лит-ре начинает употребляться с рубежа II и III вв. Сщмч. Ипполит Римский (De Christ. et Antichrist. 56) называет евангелиста Луку, Тертуллиан (Tertull. Adv. Prax. 21, 23) и Дионисий Александрийский (Euseb. Hist. eccl. VII 25. 8) - Иоанна.

В нек-рых литургико-канонических памятниках словом «Е.», по-видимому, обозначается особая должность церковного чтеца. Так, в Дидаскалии апостолов (III в.) в описании необходимых для кандидата в чтецы качеств говориться, в частности, что он должен «понимать, что исполняет служение евангелиста» ( - Didasc. Apost. 3. 6). В совр. практике правосл. Церкви слово «евангелист» в этом значении употребляется в тексте Литургии свт. Иоанна Златоуста в обращении диакона к служащему иерею перед чтением Евангелия: «благослови, владыко, благовестителя (εὐαγγελιστήν)…»

С кон. II в. для характеристики особенностей канонических Евангелий начинают использоваться образы 4 небесных существ, известные по Книге проророка Иезекииля (Иез 1. 4-14) и Откровению Иоанна Богослова (Откр 4. 6-8). Впервые эта символика появилась у сщмч. Иринея Лионского. Доказывая, что единство Евангелий не нарушается различиями между ними, он говорит о них как о едином Евангелии, данном христианам в 4 видах, и сопоставляет Евангелие от Иоанна со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Сына Божия, Евангелие от Луки - с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Слова, Евангелие от Матфея - с человеком, т. к. оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка - с орлом, как указывающее «на дар Духа, носящегося над Церковью» (Iren. Adv. haer. III 11. 8).

В последующей традиции использование этой символики продолжалось, но конкретные образы, символизирующие то или иное Евангелие, нек-рое время не были постоянными. Наименее устойчивой была символика Евангелия от Марка: блж. Августин сопоставлял его, с человеком (Aug. De cons. Evang. I 6. 9), свт. Амвросий Медиоланский и блж. Иероним Стридонский - со львом (Ambros. Mediol. De instit. virgin. 114; Idem. De Abr. II 54; Hieron. In Ezech. I 1; Idem. In Matth. Prol.). Символика, предложенная блж. Иеронимом, в к-рой орел соответствует Евангелию от Иоанна (по причине «недостижимой высоты богословия» пролога), лев - Евангелию от Марка (начинающемуся словами о «гласе вопиющего в пустыне»), телец - Евангелию от Луки (начинающемуся рассказом о жертвоприношении Захарии), а человек - Евангелию от Матфея (показавшему генеалогию Спасителя по человечеству), преобладает в дальнейшей традиции.

Лит.: Dieterich A. εὐαγγελιστής // ZNW. 1900. Bd. 1. S. 336-338; Leclerq H. Evangélistes (Symboles des) // DACL. 1922. Vol. 5. Col. 845-852; Harnack A. Mission und Ausbreitung des Christentums. Lpz., 19244. 2 Bde; Schlier H. Der Brief an die Epheser. Düsseldorf, 1957. S. 196; Hadidian D. Y. Tous de euangelistas in Eph. 4. 11 // CBQ. 1966. Vol. 28. P. 317-321; Käsemann E. Epheser 4, 11-16 // Idem. Exegetische Versuche und Besinnungen. Gött., 19706. Bd. 1. S. 288-292; Merklein H. Das kirchliche Amt nach dem Epheserbrief. Münch., 1973. S. 73-75, 79-80, 348-392; Ernst J. Die Briefe an die Philipper, an Philemon, an die Kolosser, an die Epheser. Regensburg, 1974. S. 354; Schnackenburg R. Der Brief an die Epheser. Zürich, 1982. S. 183; Подосинов А. В. Символы 4 евангелистов: Их происхождение и значение. М., 2000.

А. В. Пономарёв

Иконография

Важность значения изображений Е. в христ. искусстве соответствует их исторической роли писателей Евангелий, признанных каноническими. Образы Е. встречаются в апостольских циклах, в сценах НЗ с IV-V вв. С 400 г. с Е. начинают сопоставлять их символы, известные по видению прор. Иезекииля и по Откровению ап. Иоанна Богослова,- человека, льва, тельца и орла. Параллель между Е. и их символами на Западе выявляется как в области эсхатологических видений, так и в богословской. В нек-рых случаях символы могут представлять самих Е. Кроме традиц. системы отождествления тетраморфа с образами Е. блж. Иеронима Стридонского могут использоваться др. интерпретации (сщмч. Иринея Лионского, блж. Августина, свт. Афанасия Александрийского, предполагаемого автора «Синопсиса»).

Раннехристианская эпоха

Самое раннее изображение Е., фигуры к-рых идентифицируются по коробке с 4 свитками у ног Спасителя, находится в рим. катакомбах святых Марка и Марцеллиана (до 340). К IV в. относятся рельефные изображения Е. на саркофагах: в соборе г. Апт (Франция) - сохранились надписи над Иоанном и Марком; с изображением Собора апостолов (Музей античных Арля и Прованса); с аллегорическим изображением Церкви-корабля с Иисусом Христом у руля и Е.-гребцами, над каждым имеется надпись с именем (Латеранский музей, Рим; фрагмент). С VI в. Е. изображаются вместе с Богородицей или св. Иоанном Крестителем, напр. на резных пластинах трона (кафедры) еп. Максимиана (546-556, Архиепископский музей, Равенна). С этого же времени изображения Е. встречаются в миниатюрах рукописей: Россанский кодекс (Евангелия от Марка и от Матфея, VI в., Музей кафедрального собора, Россано); Четвероевангелие Раввулы (Laurent. Plut. I. 56, 586 г.). Одно из ранних изображений символов Е.- тельца и ангела среди клубящихся облаков - присутствует в композиции «Жены-мироносицы у Гроба Господня» на резной пластине из слоновой кости, ок. 400 г. (VI в.?) (диптих из собрания Тривульцио, Милан).

Изображения крылатых животных - символов Е.- помещались в композициях триумфального характера, прославляющих величие Бога или поклонение Ему небесных сил: мозаики конхи апсиды ц. Санта-Пуденциана в Риме (ок. 400) - над изображением Небесного Иерусалима человек (ангел) впервые представлен с крыльями; арка апсиды Санта-Мария Маджоре (432-440) в Риме; свод крещальни св. Иоанна Крестителя в Неаполе (IV в.); паруса свода мавзолея Галлы Плацидии в Равенне (ок. 440) - в центре звездного неба представлена композиция «Триумф Креста». В тот же период появились изображения символов Е. с книгами: апсида ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме (V в.); свод Архиепископской капеллы в Равенне (494-519); триумфальная арка Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне (ок. 549) и др.

Тема видения прор. Иезекииля получила развитие в композиции «Maestas Domini», где символы расположены по диагоналям вокруг медальона с изображением стоящего или сидящего на радуге Спасителя. Самый ранний пример - рельеф врат ц. Санта-Сабина (ок. 430). В этой же композиции символы Е. в виде тетраморфа под мандорлой возносящегося Иисуса Христа представлены на миниатюре из Евангелия Раввулы (Fol. 13v) и на мозаике в апсиде ц. Осиос Давид в Фессалонике (посл. четв. V в.). Расположение символов (человек вверху слева, лев внизу слева, орел вверху справа, телец внизу справа) соответствует описанию видения пророка и стало в дальнейшем традиционным. В качестве темы алтарных росписей эта композиция получила распространение в искусстве христ. Востока: капелла мон-ря Бауит и мон-рь св. Иеремии в Саккаре, Египет (VI в.); икона VII в. «Христос - Ветхий денми» (мон-рь вмц. Екатерины на Синае).

В V-VI вв. появились изображения самих Е. с их символами. Один из первых примеров - мозаика капеллы ц. Сан-Джованни ин Латерано (461-468): символы изображены в облаках рядом со стоящими Е. На мозаиках вимы ц. Сан-Витале в Равенне (546-548) Е. представлены без книг и с бескрылыми животными: Матфей с человеком, Лука с тельцом, Марк со львом, Иоанн с орлом; на миниатюре из Евангелия св. Августина Кентерберийского, кон. VI в. (б-ка Корпус-Кристи-колледжа, Кембридж. Ms. 286. Fol. 129v), Лука изображен с крылатым тельцом.

Византийское искусство

В послеиконоборческий период широкое распространение получили изображения Е., пишуших Евангелия. Этот иконографический тип, сложившийся в раннехрист. искусстве, восходит к античным портретам поэтов, ораторов и философов, обдумывающих и пишущих свои произведения или вдохновляемых музами (Венский Диоскорид - Vindob. Med. gr. 1. Fol. 4v, ок. 512 г., К-поль; Codex Virgilius Romanus - Vat. lat. 3867. Fol. 3v, 500 г.; Corpus Agrimensorum - б-ка герц. Августа в Вольфенбюттеле (Н. Саксония). Guelf. 3623. Fol. 69v, VI в.). Чаще всего Е. изображались сидящими перед столами с письменными принадлежностями или пюпитрами, с книгами и свитками, размышляющими над текстом, читающими или записывающими. К X в. было выработано неск. устойчивых вариантов изображения сидящих Е. Традиционностью отличается и иконография их обликов: Иоанн и Матфей - седовласые старцы, Марк и Лука - мужи средних лет с короткими темными волосами и бородой, Лука иногда с гуменцом (тонзурой). Реже встречаются фигуры стоящих Е. с раскрытой книгой или со свитком в руках (Paris. gr. 70. Fol. 4v, 3-я четв. X в.). Такие портретные миниатюры Е. известны с VI в. В Евангелии Раввулы на листах с таблицами канонов Е. представлены 2 типами портретов: сидящие Е.- один пишет в свитке, другой размышляет над лежащим на коленях раскрытым кодексом, указывая правой рукой вверх; стоящие Е. с закрытыми кодексами в руках. В Евангелии из Россано (Fol. 121r) Марк представлен сидящим в кресле перед благословляющей его труд жен. фигурой (персонификацией Божественной Премудрости?). Сложившиеся в послеиконоборческий период основные типы композиций с портретами Е. отличаются позами последних, числом персонажей, количеством предметов обстановки и характером фона (фоны без архитектурных кулис, архитектурные или пейзажные фоны, напр. изображения Иоанна на о-ве Патмос). Наиболее распространенной является иконография сидящих Е., реже встречаются фигуры стоящих Е. (напр., Четвероевангелие из б-ки Принстонского ун-та - Princeton. Garrett. 6, 2-я пол. IX в.; Paris. gr. 70. Fol. 4v).

В системе декорации крестово-купольного храма изображения Е. помещали в парусах под куполом, что символизирует распространение евангельского учения на все стороны света. Иконы Е. могли входить в состав деисусного ряда темплона (ок. 1360, мон-рь Хиландар на Афоне).

Один из ярких примеров воплощения в визант. искусстве классических традиций - портретные миниатюры Е. в Четвероевангелии из мон-ря Ставроникита на Афоне (Ath. Stauronik. 43. Fol. 10v, 11r, 12v, 13r, X в.). Е. представлены на фоне архитектурного c элементами пейзажа задника - разнообразных массивных античных построек, акцентирующих глубину пространства. Фигуры Матфея и Иоанна развернуты влево, Марка и Луки - вправо. Е. сидят в свободных позах на табуретах с подушками, ногами опираясь на подножия, перед столиками с письменными принадлежностями и пюпитрами, на к-рых лежат книги. Матфей глубоко задумался перед раскрытой книгой, приложив палец к углу рта; Марк держит стило, готовый писать, но пока его рука покоится на колене; Лука окунает стило в чернильницу, раскрытый для письма кодекс лежит на коленях, через закрытую книгу на пюпитре перекинут длинный свиток, его конец находится на полу; Иоанн со свернутым свитком в левой руке сосредоточенно размышляет перед раскрытой на пюпитре книгой, прижав палец к губам, около пюпитра - коробка со свитками. На столах - чернильницы, прозрачные сосуды с черными и красными чернилами, циркули. Обстановка работы над рукописью передана с большой точностью и эмоциональной достоверностью. Вероятно, рукопись копирует ранний визант. образец.

В это же время создаются миниатюры др. типа. Так, в Четвероевангелии из Ватопедского мон-ря на Афоне (Ath. Vatop. 949. Fol. 83v, 222v, 949 г.) Е. представлены на ровных золотых фонах. Их фигуры обращены в одну сторону. Позы приобрели более сдержанный и условный характер, что позволило в дальнейшем повторять их из рукописи в рукопись. Нек-рые иконографические варианты пользовались особой популярностью и сохранялись почти без изменения на протяжении столетий, напр. изображение Марка, к-рый сидит, подпирая голову левой рукой и опустив правую руку со стилом на раскрытый кодекс, лежащий у него на коленях (Ath. Vatop. 949. Fol. 83v; Ibid. 950. Fol. 72v, XI в.; Ibid. 960. Fol. 104v, 1128 г.; Ibid. 953. Fol. 92v, XIII в.; Ibid. 939. Fol. 82v, XIII в. (фигура развернута фронтально); РНБ. Греч. № 801, XI в.; мозаика ц. Успения Богородицы в Никее, 1065-1067, не сохр.). Также Марк может изображаться читающим, он держит книгу обеими руками (Ath. Vatop. 913. Fol. 74v, нач. XIV в.); пишущим в книге, к-рая лежит на коленях (Ibid. 917. Fol. 62v, XIV в.); опустившим стило в чернильницу и придерживающим лист пергамена на колене (Ibid. 974. Fol. 74v, XIII в.; Ath. Stauronik. 56. Fol. 62v, XIII в.); опустившим руку со стилом на колено и придерживающим левой рукой кодекс на пюпитре (Трапезундское Евангелие - РНБ. Греч. № 21. Л. 5 об., сер. X в.); разворачивающим свиток обеими руками (Ath. Laur. А-113. Fol. 210v, XIV в.). Каждый из Е. может быть представлен в одной из таких поз, Е. в одной рукописи могут быть изображены одинаково, напр. пишущими в книгах (Ath. Vatop. 917. Fol. 7v, 62v, XIV в.).

В палеологовскую эпоху в визант. миниатюрах появились изображения Евангелиста, затачивающего стило (изображение Матфея - Ath. Vatop. 937. Fol. 14r, нач. XIV в.), заимствованные из западноевроп. миниатюр XI-XII вв. (Buchthal. 1983. P. 158).

Наряду с представлением к.-л. этапа в процессе создания автором книги - писания текста, обдумывания, сверки текстов, приготовления инструмента письма - в изображениях Е. могут быть запечатлены особые обстоятельства, при к-рых были написаны Евангелия, отражены агиографические детали, имеющие и историческое и духовное значение. Так, в изображениях Иоанна показана его работа с учеником Прохором и получение Откровения с небес. Существует неск. вариантов такой иконографии: Иоанн стоит, полуобернувшись вправо к небесному сегменту, внимая Богу, вытянув благословляющую руку к сидящему на табурете пишущему Прохору, на золотом фоне (Ath. Vatop. 960. Fol. 264v, 1128; Четвероевангелие X в.- Ath. Dionys. 588), та же сцена на фоне горок, т. е. на о-ве Патмос (Ibid. 587. Fol. 1v, XI в.; ГИМ. Греч. № 41, XII в.); Иоанн на фоне архитектуры с раскрытой книгой сидит в кресле, диктуя сидящему напротив Прохору (РНБ. Греч. № 101. Л. 116 об., нач. XIV в.); Иоанн сидит на фоне горок, обернувшись к небесному сегменту, и диктует Прохору (Vindob. Theol. gr. 300, 1-я пол. XIV в.); Иоанн сидит на фоне пещеры, полуобернувшись к небесному сегменту, макая стило в чернильницу, без Прохора (Ath. Vatop. 913. Fol. 186v, нач. XIV в.; Ath. Laur. А-113. Fol. 4v, XV в.); Иоанн сидит в такой же позе на золотом фоне (ГИМ. Греч. № 407, XIV в.) или стоит (там же) на фоне горок, обернувшись к небесному сегменту, также без Прохора.

В иконографии Луки нашло отражение предание о том, что им были написаны первые иконы Богоматери. В палеологовское время в монументальной живописи, в миниатюрах и на иконах встречаются изображения Луки, пишущего икону Богоматери. Лука представлен сидящим, но вместо пюпитра перед ним мольберт с иконой Богоматери, вместо чернильницы - краски, в руке кисть (фреска ц. Рождества Богородицы мон-ря Матейче, Македония (1355-1360); миниатюры из Лекционария (Sinait. gr. 233. Fol. 87v, кон. XIV - нач. XV в.) и Евангелий мон-ря св. Иоанна Богослова на Патмосе (напр., Patm. 330. Fol. 82v, 1427 г.); икона Доменико Теотокопулоса (Эль Греко) (1560-1567, Музей Бенаки, Афины)).

Благословение на труд Е. могут получать непосредственно от Христа. Такова миниатюра из Ванского Евангелия (Кекел. А 1335, кон. XII в.), на к-рой представлен стоящий и благословляющий обеими руками Христос, по сторонам Которого склонились в молитвенных позах Е. Иконография этой сцены (аналогичная - в Vat. gr. 756, XI в.) соответствует композиции «Отослание апостолов на проповедь».

Распространенные в раннехрист. период изображения символов Е. в визант. искусстве чаще встречались в композиции «Maestas Domini»: на миниатюре из Евангелия (Marc. gr. Z 540, XII в.); на двусторонней иконе ок. 1395 г. из Поганова (Национальная художественная галерея, София). Символы включались также в миниатюры с Е. (ГИМ. Греч. № 519, 2-я пол. XII в.: над Марком, согласно системе отождествлений, принятой свт. Афанасием Александрийским,- телец) или помещались на фоне рядом с заставкой и началом текста (Матен. 7347. Л. 165, 1113 г.- телец перед Лукой). В палеологовскую эпоху символы и тетраморфы стали изображаться отдельно от фигур Е. (Ath. Vatop. 937. Fol. 17r, 129v - тетраморфы, 128r - орел с книгой, 322r - лев с книгой, нач. XIV в.). Тетраморфы встречаются в различных контекстах, в т. ч. в композиции «Небесная литургия» (фрески ц. арх. Михаила в Леснове, Македония, 1346-1349) и в различных системах отождествления с Е., напр., по сщмч. Иринею Лионскому, рядом с орлом - Марк (Ath. Vatop. 937. Fol. 129r, XIV в.), рядом со львом - Иоанн (Ibid. Fol. 322r). Вместо тетраморфов могут изображаться полуфигуры символических животных в ряд, так изображены символы Е. на нижних полях 2 листов канонов (напр., в Евангелии - Ibid. 247. Fol. 21r, 21v, XIV в.).

Древнерусское искусство

Изображения Е. и их символов появляются в самых ранних сохранившихся произведениях Др. Руси. В соответствии с визант. программой храмовой декорации образы сидящих за столиками и пишущих Е. были помещены в парусах Софийского собора в Киеве (40-е гг. XI в.). В Спасо-Преображенском соборе Евфросиниева мон-ря в Полоцке (60-е гг. XII в.) Е. представлены в разных позах: Иоанн, запрокинув голову, смотрит вверх, указывая правой рукой в небеса. Портретные миниатюры Е. с их символами имеются в древнейших рус. рукописях - Остромировом (РНБ. F. n. I. 5. 1056/57 г., Киев) и Мстиславовом (ГИМ. Син. № 1203. Нач. XII в., Новгород) Евангелиях. Следуя визант. традиции, рус. иконописцы Галицко-Волынской Руси, Новгорода, Твери, Ростова использовали принятые иконографические схемы, а также применяли сложные композиционные решения (напр., парный портрет Луки и Марка - Спасское Евангелие, Ярославль, ЯИАМЗ. № 15690. Л. 102 об.). Типичным для рус. искусства стало изображение Е. на створках царских врат, а также в деисусных чинах иконостасов (Кирилловский иконостас, 1497, ПИАМ). В произведениях XIV-XV вв. отразились тесные связи рус. искусства с искусством Балкан. В новгородских рукописях и фресках, тверских иконах XIV-XV вв. появились изображения Е. с персонификациями Божественной Премудрости (роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде (80-е гг. XIV в.); миниатюры из Евангелия - РГБ. Ф. 247. Рогож. № 138; фрагмент царских врат из Твери, 2-я пол. XV в., ЦМиАР). В XVI в. в Пскове была создана икона «Евангелист Лука пишет икону Богоматери» (ПИАМ). К нач. XV в. относятся 2 московские роскошные рукописи с образами Е. на отдельных листах и их символами (Евангелие Хитрово - РГБ. Ф. 304. III. № 3/M.8657, ок. 1400 г.; Евангелие Успенского собора Московского Кремля - ГММК. Кн. № 34, 1-я четв. XV в.) и рукопись, украшенная композицией «Maestas Domini» (Андрониково Евангелие - ГИМ. Епарх. № 436, 1-я четв. XV в.), в иконографической программе к-рых отразились палеологовские тенденции. В это же время в рус. искусстве появилась композиция «Спас в силах», в к-рой символы Е. изображены в углах красного ромба. Е. и их символы могут помещаться также на драгоценных окладах Евангелий (оклад Евангелия Хитрово, Евангелия из Успенского собора Московского Кремля). В кон. XVI в. в росписях храмов вместо Е. иногда изображались только их символы (Смоленский собор Новодевичьего монастыря, ц. Св. Троицы в Вязёмах).

Лит.: Friend A. M. The Portrets of Evangelists in the Greek and Latin Manuscripts // Art Studies. Camb. (Mass.), 1927. Vol. 5. P. 115-147; 1929. Vol. 7. P. 3-29; Klein D. St. Lukas als Maler der Madonna: Diss. B., 1933; Weitzmann K. Die byzant. Buchmalerei des IX. und X. Jh. B., 1935; Djuric V. J.

Originally posted by vladmow at Тетраморф. История происхождения человека, льва, орла и вола
Друзья, думаю, большинство здесь присутвующих достаточно эрудированы и имеют некоторое представления о четырёх животных: лев, орёл, бык и человек. С порой свойственной мне въедливостью я решил копнуть немного поглубже этот вопрос и прояснил для себя много новых и интересных фактов, ибо история этих символов очень древняя. О чём с удовольствием поведаю вам.

Это символы четырёх евангелистов, скажете вы и будете правы. Однако, вы должны понимать, что такого жуткого бояна редакция допустить не могла, поэтому начнём с ещё более жуткого бояна, но более близкого нам на шкале времени. Три из этих четырёх животных упоминаются в песне Бориса Гребенщикова Город золотой:

Одно как жёлтый огнегривый лев,
Жругое вол, исполненный очей.
С ними золотой орёл небесный,
Чей так светел взор незабываемый.

“Евангелисты!” -- радосно скажете вы, “Пока нет.” -- отвечу вам я. Следующей по временной шкале от сейчас к прошлому является упоминание этого сивола на гербе великой масонской ложи Англии.

А вот теперь евангелисты. Общепринятое отождествление каждого из четырёх животных одному из евангелистов принадлежит Иерониму . Согласно его предисловию к комментарию на Евангелие от св. Матфея последовательность евангелистов такова: первый -- св. Матфей, за ним следует св. Марк, заетм св. Лука и, наконец, св. Иоанн. Затем Иероним сопоставляет этот порядок, порядку появления “лиц” четырёх зверей в видении пророка Иезекииля (см. ниже).

Таким образом получается: св. Матфея симвлизирует человек (ангел), св. Марка -- лев, св. Луку -- телец, св. Иоанна -- орёл. Первое время евангелистов разрешалось изображать в символическом виде, то есть в виде животных, в последствии появился запрет и животные изображались рядом человеческими образами.

Покровитель Венеции св. Марк. Колонна на площади св. Марка, собственно в Венеции.

Символы четырёх евангелистов в рукописной "Book of Armagh" (IX в. Ирландия)

Евангелисты с животными.

В Новом завете четыре животных упоминаются в Апокалипсисе:

1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;
3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
(Откр. 4)

Вообще Откровение Иоанна характерно тем, что широко использует ветхозеветную символику для изложения событий, которым должно произойти до и после второго пришествия Христа. Существуют различные трактовки этого видения. Например 24 старца могут символизировать время. В Вавилонской традиции использовалась двеннадцатиричная система счисления и поэтому по настоящее время сутки делятся на две половины по 12 часов каждая.

На этой миниатюре Господа обрамляют Херувимы.

А это гравюра XVII века.

Образы четырёх животных в Откровении восходят к видению пророка Иезекииля, описанному в Ветхом завете:

4 И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него,
5 а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека;
6 и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла;
7 а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь.
8 И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их;
9 и лица у них и крылья у них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего.
10 Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех.
11 И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их.
12 И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались.
13 И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня.
14 И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния.
15 И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их.
16 Вид колес и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе.
17 Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались.
18 А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз.
19 И когда шли животные, шли и колеса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса.
…
26 А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.
(Иез.1:4-26)

Видение Иезекииля Маттеус Мериан (1593—1650)

Видение пророка Иезекииля (Рафаэль, 1518 год)

Из данного описания четыре животных воспринимаются как средство передвижения Бога, однако именно средствами передвижения считаются Херувимы.

Херувим и Макарий Великий

И согласно Талмуду Иезикииль упросил Бога взять вместо быка Херувима, чтобы Бог не имел постоянно перед глазами быка, который бы напоминал ему, что евреи когда поклонялись Золотому тельцу.

Важным отличием между видением Иезекииля и Иоанна богослова является то, что Иезекииль видел как бы одно существо, соединяющее в себе образы четырёх животных, тогда как у Иоанна четыре животных видятся ему раздельно.

Вообще возникает некоторая путаница. Две иллюстрации видений Иоанна Богослова различаются тем, что на одном господа окружают именно четыре животных, как они и описываются в тексте откровения, а на другом -- четыре херувима.

Христа возносят ангелы.

Христа возносит исполненный очей четырехкрылый тетраморф с колёсами "по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе."

Что ж, на эту загадку я ответа пока не нашёл. Вообще всё указывает на то, что херувим и тетраморф -- одно и то же, например, в святая святых Храма Соломона Ковчег Завета охраняли два пятиметровых херувима, которые по виду практически не отличаются от ассирийских быков и египетских сфинксов (см. ниже).

В действительности, образ четырёх животных восходит к шумеро-аккадской мифологии (вавилон, ассирия и др.), образы которой проникли также в Египет и другие цивилизации региона.

Прежде всего бросаются в глаза именно тетраморфы, то есть существа, объединяющие признаки четырёх животных. Самым известным, пожалуй, является сфинкс.

Всё боится времени, а время боится сфинкса.

Египеский сфинкс имеет голову женщины, тело льва, крылья орла и хвост быка. Его греческий собрат отличается змеинным хвостом. Здесь и далее в различных культурах мы будем замечать вариации тех или иных животных.

Греческая версия сфинкса

Другим известным тетраморфом является небесный бык (бычий колосс), оберегавший ворота в города и дворцы в Ассирии.

На воротах во внутреннюю часть Вавилона (ворота Иштар) священные животные, в частности бык и лев, изображены как отдельные животные.

Ворота Иштар

А восходят они (кто бы мог подумать), к зодиаку:

Обратите внимание, точно вверху Водолей (человек), внизу Лев, слева Скорпион (орёл), справа Телец (бык, вол).

Это египетская версия зодиакального круга (Дендерский зодиак).

Если кто не знает, то зодиакальные созвездия -- это пояс небесной сферы, по которому солнце и другие небесные тела проходят в течение года. Вполне себе мирное астрономическое явления, впервые отмеченное как раз в Вавилоне и оказавшее большое влияние, как мы видим, в том числе и на христианство.