Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.

Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.

Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа и Другпа Кюнле.

Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.

Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.

Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.

С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.

2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Считается самой древней мировой религией. При упоминании этого слова воображение уносит многих в красочный храм со вздернутой вверх крышей куда-нибудь в Азию: в Таиланд, Камбоджу, Китай, Монголию или Тибет.

Между тем он распространился далеко за пределы Востока: в Европу, Америку и даже в самые отдаленные уголки нашей планеты. Буддизм в России существует не только в республиках Бурятия, Калмыкия и Тува, но и в других городах нашей страны — там постепенно появляются буддийские центры.

Задавались ли вы вопросом — во что верят буддисты? Сегодня мы будем искать на него ответ. Эта статья расскажет кратко, на чем стоит вера буддистов, как они смотрят на мир, кому поклоняются, как относятся к богу и как стараются жить.

Итак, вперед, на поиски ответов!

Основы веры

Понятие «буддизм» появилось всего два века тому назад благодаря выходцам из Европы. Сами же приверженцы называют его « » – учением или «Будхадхармой» – учением Будды. Это название будет более точным, потому что буддизм скорее философия, культурная традиция, мировоззрение со своими правилами этики и морали, нежели религия.

Буддисты верят в слова своего Учителя Будды Шакьямуни о том, что вся жизнь – это страдания, а главная цель жизни – избавиться от них.

Мы приходим в этот мир, взрослеем, привязываемся к людям, вещам, достигаем материальных высот, болеем, умираем и все это время страдаем. Главная причина страданий лежит в нас самих, в привычках, неправильных ценностях, иллюзиях.

Освободиться можно, избавившись от них. Для этого нужно следовать определенным правилам, медитировать, созерцать внутренний дух, ограничиваться от чувственных наслаждений. Любые догмы можно понять, только пропустив их через призму себя, собственного опыта – тогда возможно достижение нирваны.

Человек живет в иллюзорном мире, не замечает окружающих его заблуждений, получает последствия действий в прошлом, умирает, а после смерти перерождается, снова страдает, пока не достигнет Просветления. Такое видение жизни тесно связано с определенными понятиями:

• – причинно-следственная связь любых событий, плохих или хороших. Все, что происходит с нами сейчас – следствие действий прошлого, а каждый поступок, слово или даже мысль в настоящем станет причиной будущих событий. Карма может работать вне пределов этой жизни и распространяться на последующие перерождения.
• Майя – отражение иллюзорности жизни, переменчивости мира, беспрерывной цепочки страданий. Хорошей метафорой для майя может стать представление облаков, которые постепенно меняют свою форму, мозаику из пузырьков на воде, которая изменяет очертания.
• – череда перевоплощений, которая преследует всех людей. Буддисты верят в реинкарнацию – цикл перерождений. Рождаясь все в новых образах, человек не перестает страдать, чувствует кармические последствия прошлых жизней, жить в изменчивом мире с переходящими вещами, и так по кругу. Разорвать колесо сансары значит достичь нирваны.

Образ жизни буддиста

Буддист свято верит в догмы Учения, переданного Буддой. Он изучает , ведет правильный образ жизни, медитирует и стремится к высшей цели – Пробуждению. В этом ему помогают истины, предписанные заповеди, этапы восьмеричного пути.

Учение основывается на четырех истинах, непреложных для любого приверженца буддизма.

1. Дукха – говорит о круговороте страдания. Вся человеческая жизнь пропитана страданием: рождение, взросление, проблемы, привязанности, страхи, чувство вины, болезни, смерть. Осознать свое «я» в гуще этого вихря – начальный этап познания истины.
2. Тришна – рассказывает о причинах дукхи. Желания и связанная с ними неудовлетворенность порождает страдание. Получив одно, человек начинает желать большего. Все возрастающие аппетиты, воля к самой жизни – в этом вся причина.
3. Ниродха – ведает о завершении дукхи. Обрести свободу можно только отпустив ненужные привязанности, деструктивные эмоции, обнаружив в себе благочестие. Лучшая победа над страданием – прекратить борьбу с ним, избавиться от желаний, очиститься духовно.
4. Марга – говорит об истинном пути. Следуя тропой Будды, важно соблюдать Срединный путь – не ударяться из крайности в крайность, от полного пресыщения до абсолютного аскетизма. Самому Учителю нужна была одежда, пища, кров, поэтому истинному буддисту не следует изводить себя до изнеможения.

С маргой также связан так называемый . Согласно ему, последователь буддийской философии соблюдает чистоту во всем:

• правильно видит мир;
• чист в мыслях и добр в намерениях;
• не позволяет плохих слов, пустых фраз;
• честен в поступках;
• ведет праведный образ жизни;
• старается на пути к цели;
• контролирует мысли и чувства;
• учится сосредоточению, медитирует.

Настоящий буддист может с легкостью выиграть в игру «Я никогда не…», потому что он никогда:

• не убивает, не причиняет вред всему живому;
• не крадет;
• не врет;
• не прелюбодействует;
• не употребляет алкоголь или наркотики.

Настоящие приверженцы учения могут поразить высокой нравственностью, моральными устоями, которые подкрепляются непререкаемыми правилами жизни, силой воли, которая помогает им в медитациях, чтениях мантр. Высшая цель – достижение нирваны, и они смело идут по пути к ней.

Отношение к богу

Каждая религия предполагает веру в бога: ислам – в Аллаха, христианство – в Святую троицу, индуизм – в Брахму, Шиву, Вишну и других богов. А буддизм – в Будду, скажете вы? Дело в том, что это не совсем так.

Будда – не бог, это обычный человек, родившийся в Индии и носивший имя . Он, как и мы все, жил собственной жизнью: родился в семье царя, женился, родил сына, потом увидел боль и страдания мира, ушел в леса на поиски истины, достиг Просветления, помогал людям пройти схожий путь, проповедуя учение, пока не достиг паринирваны.

Таким образом, Будда – не Всевышний, а великий Учитель.

Согласно буддийской философии, мир появился сам по себе, без участия высших сил, божественных начал. Человека спасет не бог, а он сам, следуя предписанным правилам, успокаивая ум, медитируя и совершенствуясь.

Значит ли это, что в буддизме бога нет? Да, значит. Правда, в этом утверждении есть одна оговорка.

В некоторых течениях философской мысли, особенно в , Будду Шакьямуни стали обожествлять, совершать подношения, молиться. Наряду с этим появился целый пантеон божеств, духов, будд, боддхисаттв, которым стали поклоняться в погоне за скорейшим Просветлением.

Причина тому – пережитки шаманизма, который оставил следы в поглотившем его буддистском учении.

Буддийские течения довольно сильно отличаются друг от друга. Одни включают в себя множество обрядов, и со стороны это кажется поклонением божеству, другие лаконичны и не признают никаких святых и авторитетов, кроме собственного сердца. Общебуддийские же писания на тему бога не говорят ничего.

Заключение

Буддистская вера, как и вера вообще, придает сил, воодушевляет, окрыляет, помогает встать на истинный путь. Мы были рады немного приоткрыть вам дверку в душу буддиста. Пусть в вашей жизни будет свет и умиротворение!

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны за ссылку в социальных сетях)

До скорой встречи!

Считается, что все буддисты должны соблюдать пять предписаний. Когда мы соблюдаем первое, мы обещаем не забирать жизнь у живого существа и не вредить живому существу.
Совершенно ясно, что мы не можем употреблять мясо без убийства животных. Если мы не будем есть мяса, убийство животных прекратится. Первое предписание против разрушения жизни и вреда другим.

Будда также говорит нам не вредить другим. Согласно отрывку 131 Дхаммапады, «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». Таким образом, очень важно не убивать и не вредить живым существам.

Отрывок 225 гласит: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».

Отрывок 405 гласит: «Мужчина не тогда велик, когда является воином и убивает других, а когда не вредит никому из живых существ, тогда он поистине велик».

В отрывках 129 и 130 Дхаммапады говорится: «Все существа боятся опасности, жизнь дорога всем. Если человек задумается над этим, он не станет убивать или быть причиной убийства».
Согласно буддизму, животные: рыбы, млекопитающие, птицы — обладают чувствами, их нельзя убивать или вредить им. Буддисты не должны быть охотниками, рыбаками, трапперами, работниками бойни, вивисекторами и т.д.

Что насчет мяса?

Некоторые считают, что пока люди не убивают сами, есть мясо можно. Но отрывки 129 и 130 Дхаммапады указывают, что мы не должны убивать или являться причиной убийства. Когда человек покупает мясо, он обязательно становится причиной убийства этих животных.

Принимая мясо от людей, убивших животных, мы поощряем убийство. Дхаммапада, отрывок 7, гласит: «Тот, кто живет ради удовольствия и чья душа не в гармонии, кто не задумывается о том, что ест, празден и не обладает добродетелью, его ведет «Мара» и эгоистичное стремление, как если бы слабое деревце сотрясалось от ветра».

Почему буддисты должны быть вегетарианцами?

Основная причина — милосердие. Через милосердие можно стать лучше. Отсутствие милосердия несовместимо с буддизмом. Милосердное и сострадательное сердце будет проявляться во всех аспектах жизни. Подумайте о той боли, которую вы чувствуете, когда вас жалит пчела, оса или сороконожка. Человек, который видел, как готовят краба, как он отчаянно пытается выбраться, чтобы избавиться от невыносимой боли, никогда не будет есть крабов. В конце концов, краб сдается и краснеет. Печальный конец.

Человек, который хоть раз видел чудовищную боль, которую испытывает корова, когда ей надрезают шею, спускают кровь и снимают шкуру задолго до того, как она умрет, не будет есть говядину. Отказ от употребления плоти — выражение милосердия.

Для мясоедов каждый банкет, каждая свадьба и день рождения выливаются в смерть тысяч животных.

Предотвратить страдания животных путем отказа от употребления мяса — минимальное проявление сострадания, которое мы как буддисты можем преложить.

Стрелять, убивать, душить, топить, отравлять или как-то иначе отнимать жизнь живого существа, намеренно причинять боль человеку или животному значит нарушить первое предписание. Другой способ — сделать так, чтобы кто-то другой убивал, издевался или вредил живым существам. Есть мясо — поощрять убийство.

Если птиц, коров и рыб не будут есть, их не будут убивать. Мясоеды несут ответственность за насилие и убийства животных.

Буддизм учит нас, что нет существ, которые не были бы когда-то нашими отцами, матерями, мужьями, женами, сестрами, братьями, сыновьями и дочерями в лестнице причин и следствий, в череде перерождений. Другими словами, корова в этом перерождении могла быть нашей матерью в предыдущем. Цыпленок, которого вы собираетесь съесть на ужин, в прошлой жизни мог быть вашим братиком или сестренкой. Значит, права животных нельзя игнорировать. Как может монах, ищущий избавления от страданий, поедать плоть животных, зная о чудовищной боли и страхе, которые они испытывают на бойне?

Разрешал ли Будда есть мясо?

Обыватели и монахи-мясоеды цитируют Дживака-сутру, в которой к Будде обратился Дживака.

«Я запрещаю поедание мяса в 3 случаях: если есть свидетельства твоих глаз, твоих ушей или есть повод для подозрения. В трех случаях я разрешаю: если нет свидетельства твоих глаз, твоих ушей и если нет оснований для подозрения».

Разве домашних животных, таких как коровы, козы, свиньи и курицы, убивают не для тех, кто ест их плоть? Если никто бы их не ел, их бы не убивали.

Кто-нибудь может представить, как монах говорит своему даякая, который предложил ему мясо: «Сэр, очень великодушно с вашей стороны пожертвовать мне это мясо, но поскольку я считаю, что животное было убито специально для меня, я не могу его принять».

Дживака-сутра также подразумевает, что Будда одобрял мясников и бойни. Хотя забой животных — запрещенная для буддиство деятельность, и не без причины. Получается, Будда запретил убийство и охоту, но разрешил монахам есть плоть убитых животных? Абсурдное противоречие.

Кто, кроме мясоедов, несет ответственность за разделку мяса, охоту и рыбалку? Все бойни и мясокомбинаты существуют только для удовлетворения спроса мясоедов.

«Я просто делаю грязную работу», — сказал один забойщик джентльмену, который возмущался убийством безвредных животных.

Любой мясоед, вне зависимости от того, было ли животное убито специально для него или нет, поддерживает убийство и вносит вклад в насильственную смерть безобидных животных.

Неужели Будда был настолько глуп, Он, которого называют «Совершенным», в котором все ментальные, духовные и физические качества были доведены до совершенства и чье сознание охватывало всю бесконечность Вселенной?

Неужели он был так невосприимчив, что не понимал, что только отказ от мяса может избавить животных от убийства и страданий?

Нам говорят, что Будда запретил монахам есть собак, слонов, медведей и львов. Так почему он должен запрещать есть одних животных и разрешать — других? Разве свинья или корова страдает меньше, чем собака или медведь?

Все буддисты, знакомые с многочисленными случаями чрезвычайного сострадания и почтения Будды к живым существам — например, он настаивал на том, чтобы монахи фильтровали воду, которую пьют, чтобы не допустить смерти микроорганизмов — не могут поверить, что он безразличен к страданиям и смерти домашних животных, которых убивают ради еды.

Как знают все буддисты, у монахов есть особый кодекс поведения, который называется «виная». Конечно, Будда мог требовать от монахов того, чего не мог требовать от обывателей.
Монахи, благодаря своим тренировкам и силе характера, отличаются от обывателей и лучше способны противостоять чувствам, которым поддаются обычные люди. Вот почему они отказываются от сексуальных удовольствий и не едят твердой пищи после 12 дня. Почему прием твердой пищи более серьезное нарушение, чем поедание мяса? Неужели Будда правда говорил то, в чем хотят нас убедить составители сутр?

Версия Махаяны

Давайте рассмотрим санскритскую версию касательно мясоедения. Цитаты приведены из «Ланкаватары», сутры, в которой целая глава посвящена вреду мясоедения.

«Ради любви и чистоты Бодхисатва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови и т.д. Ради опасения вызвать у живых существ страх Бодхисатва, воспитывающий в себе сострадание, должен воздержаться от поедания плоти».

«Неправда, что мясо — это хорошая еда, и разрешено, когда животное было убито не самим человеком, даже если он не приказывал другим убить и если оно не предназначалось специально для него».

«В будущем могут быть люди, которые, под воздействием вкуса мяса, будут приводить софистские аргументы для защиты мясоедения. Однако, мясоедение в любой форме, любым способом, в любом месте запрещено раз и навсегда. Я не даю разрешения».

Сурангама-сутра говорит «Причина практики дхьяны и поиска саммадхи — избавиться от страданий жизни. Но ища способа уйти от страданий, как можем мы подвергать ему других. Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни».

«После моей паринирваны в последнюю кальпу, разные духи будут встречаться посвюду, обманывая людей, уча их, что можно есть мясо и все равно достичь просветления. Как может бхикку, который хочет стать спасителем других, питаться плотью других существ?»

«Махапаринирвана-сутра» (санскритская версия) говорит: «Поедание мяса убивает семена сострадания».

Еще до Будды в различных религиях Индии поедание мяса считалось не способствующим духовному росту. Если старых бхикку Махаяны устраивала версия Теравада о поедании мяса, они молчали. То, как они рьяно высказывались против мясоедения, показывает, как обеспокоены были бхикку, писавшие санскритскую версию учения Будды.

Энциклопедия Буддизма указывает, что в Китае и Японии поедание мяса считалось злом и подвергалось порицанию, а в монастырях и храмах никогда не использовалось никакое мясо. Мясоедение было табу в Японии до середины 19 века. Люди не подавали милостыню бхикку, которые ели мясо.

Доктор Кошелия Вали в своей книге «Концепция ахимсы в индийской мысли» говорит: «мясо нельзя получив, не навредив существу, что вредит небесному блаженству, поэтому нужно избегать употребления мяса».

«Человек должен задуматься об отвратительном происхождении мяса и о жестокости убийства чувствующих существ и полностью прекратить есть мясо».

«Тот, кто разрешает убийство животных, кто режет, убивает, продает, покупает, подает и ест — убийца животных».

«Тот, кто питает свою плоть чужой плотью и поклоняется богам, является величайшим из грешников».

«Мясо нельзя получить из соломы или камня. Его можно получить только путем убийства животных. Значит, мясо нельзя есть».

Китайский монах как-то сказал: «Вы объединяетесь с тем, чье мясо едите. Например, если вы едите много свинины, вы оказываетесь в компании свиней, то же относится к коровам, курицам, овцам, рыбам и так далее».

Британский вегетарианец, доктор Уотч однажды сказал: «Чтобы прекратить человеческое кровопролитие, начинать надо за столом».

Если человек хочет найти радость в буддизме, постичь милосердие и знания Будды, он должен начинать с обеденного стола.

В Шри-Ланке на свадьбу уходят жизни сотен, если не тысяч животных. День рождения или годовщина свадьбы забирают сотни жизней. Перед смертью живые существа испытывают не радость, а гнев, ненависть и возмущение.

Не только убийство нарушает первое предписание. Если в мыслях вы допускаете убийство, вы также его нарушаете.

Мы должны не допускать убийства даже в мыслях. Согласно буддизму, разум — основа всех действий.

Будда умер от употребления мяса?

Монахи, которые едят мясо при определенных обстоятельствах, оправдывают это тем, что Будда сам ел кусок свинины в доме одного из последователей, чтобы его не обидеть. Некоторые монахи говорят, что едят все, что им подают.

Большинство из буддийских ученых считают, что смерть Будды была вызвана не куском мяса и что Махаяна потворствует мясоедению, как написано выше.

Согласно госпоже Рис Дэвис, Чунда предложил Будде грибы. Рис Дэвис говорит, что у термина «сукара маддара» есть как минимум 4 значения:

• Еда, которую едят свиньи
• «Свинская радость?»
• Мягкие части свиньи и
• Еда, которую подавили свиньи.

Чунда был последователем Будды и вряд ли предложил бы свинину, зная, что Будда не ест мясо. Вероятно, он и сам не ел мяса, поскольку многие индусы во времена Будды мяса не ели. Тогда почему же он предложил мясо Будде, человеку, настолько чувствительному к страданиям живых существ, что он даже не пил молока от коровы в первые 10 дней после рождения теленка.

Любой монах, которому в доме буддиста предлагали пищу, знает, что даякая обычно спрашивает монаха или его слугу, что он обычно ест, чтобы не подать еду, которая бы не подошла ему духовно или физически. Во времена Будды даякая часто осведомлялись у Ананды, слуги Будды.

Монахи, которым не нравилось подношение, могли отказаться от такой еды, не проронив ни слова.

Насколько мне известно, большинство буддийских монахов в Шри-Ланке едят мясо и мясные продукты. Некоторые монахи говорят своим даякая о таких элементах питания, как курица. Немалое количество монахов, особенно живущих в храмах, например, «Сасуна», и в отшельничестве, не употребляют мясо, рыбу и яйца, поскольку эта еда возмущает страсти и не способствует духовному развитию.

Следует заметить, что все больше и больше даякая делают вегетарианские подношения, а количество монахов-вегетарианцев за последние несколько лет выросло.

Буддийские монахи могут сыграть большую роль в уменьшении убийств животных, попросив последователей не давать им мяса в подношениях, поскольку многие следуют примеру, который подают монахи. Большинство буддистов уважают монахов-вегетарианцев больше, чем монахов-мясоедов. Монахи, проповедующие дхамму, не могут принять мясо в виде еды, поскольку это нарушает ахимсу.

Буддизм — практическая религия. Если большинство монахов перейдет на вегетарианство, будут спасены тысячи животных. Если монахи возглавят переход, большинство обывателей последуют их примеру.

Начнём с того, что я родился во вполне секулярной семье атеистов – отец у меня – формально православный, мать – формально мусульманка (реально же оба – атеисты). В детстве меня не крестили. Однако, моя бабушка-мусульманка тихонько учила меня тому, что Бог существует…

Правда, при этом она не забывала добавлять, что мне не следует креститься, что креститься – это очень плохо. Учась в 10 классе, я пару раз побывал на собраниях евангельских христиан-баптистов, но мне не понравились проповеди, которые читал пастор, не понравился и сам пастор. К студенческому возрасту у меня сформировалось, примерно, такое религиозное мировоззрение: возможно, Бог существует, но при этом нельзя исключать того, что Бог не существует. Фактически, я был атеистом.

Причём, курсы эти проходили на одной из кафедр медицинского университета (в нашей стране, к сожалению, и такое возможно). На этих курсах нам рассказывали о том, что все религии хороши, равны, и все они ведут к одной цели. Кстати, на этих курсах я научился концентрировать “энергию ци” (про которую сейчас знаю, что на самом деле энергия эта бесовская), но довольно посредственно. Я чувствовал, как эта энергия концентрируется в моих ладонях, а затем выходит из них, но для достижения каких-либо практических результатов применять её (энергию «ци») я не мог. На этих же курсах я впервые начал медитировать. В дальнейшем, во время учёбы в медуниверситете, я использовал медитацию во время сессий: для отдыха и расслабления в перерывах между экзаменами. Та женщина-доцент, которая вела эти курсы, сейчас при той же кафедре ведёт тренинги под названием «лайфспринг» (это секта, но без религиозной идеологии).

После этого ко мне в руки попала какая-то книга (к сожалению, не помню автора), в которой рассказывалось о том, что буддизм – самая гуманная и самая лучшая на земле религия (в отличие от “нехороших” христианства и ислама). После этого я сам специально стал искать литературу по буддизму, и у меня постепенно стало формироваться буддистское мировоззрение. Всё это совпало с тем, что у моих однокурсников стали популярными книги о самураях, об их этике бусидо и вообще – книги о Японии. Постепенно это привело к тому, что мы познакомились с дзен-буддизмом. Потом получилось так, что меня познакомили с японцем (региональным представителем одной из японских фирм). Он периодически приезжал в наш город командировками из Москвы. Он учил нас дзену, учил этике дзена, под его руководством мы медитировали. Все люди, которые под его руководством учились дзену, так или иначе были связаны с бизнесом этой фирмы, и только я один в группе этих людей (5 человек) был человеком сторонним, попал к ним «по блату» (чему был очень рад). В тот период я искренне считал себя буддистом.

Надо сказать, что большинство истинных буддистов не критичны по отношению к своей религии, их не “пробить” никакой православной антибуддийской проповедью. Зачастую, это обусловлено тем, что буддисты не знают всей правды о буддизме, не знакомы с историей буддизма. Я и сам был таким. Но критичность по отношению к буддизму во мне начала зарождаться тогда, когда я узнал, что двое моих знакомых попали в психушку. Они были буддисты. До того, как попасть в психушку, они усиленно практиковали медитацию и параллельно занимались рэйки (это “целительская” система, зародившаяся в недрах японского буддизма). Узнал я и о том, что в психушку периодически попадают люди, которые практикуют медитацию вне буддизма (в рамках кришнаизма, в различных вариантах индийской йоги и т.п.)

Чуть позже, во время службы в военном госпитале, я наблюдал двух армейских офицеров, которые на почве буддизма и усиленных медитаций свихнулись и попали в госпитальную психушку.

Я понимаю, что попадание в психушку не является нормой для буддистов, но для меня это послужило тем звонком, от которого у меня стали появляться критические мысли о буддизме. На это наложилось то, что ко мне в руки стали попадать книги об истории буддизма. Я с удивлением узнал о том, что буддизм не такая уж “белая и пушистая” религия, как его рекламируют. Оказалось, что в истории буддизма был Джа-лама, который приносил человеческие жертвоприношения Махакале. А его соратник Чеджин-лама при человеческих жертвоприношениях входил в состояние транса (он считал, что в это время в него вселяется одно из божеств – «защитников» буддизма) и поедал сердца этих несчастных людей (то есть занимался каннибализмом) – и всё это творилось в XX веке.

Весьма неприглядное впечатление произвела на меня и информация о человеческих жертвоприношениях в монастырях Тибета. Прочитать об этом можно и в одной из современных книг о тибетском буддизме:

“При втором посещении Тибета (т.е. в 90-х гг. XX века – В.И.) запомнилась беседа с учителем Ташидавой. Бывший чела – малолетний лама – рассказал мне о зловещем обычае, вроде бы никак не совместимом с буддийской заповедью бережно относиться к любому живому существу. При возведении культовых зданий под каждым из его краеугольных камней заживо хоронили ламу-подростка с выявленными телепатическими способностями. В монастыре, куда родители отдали Ташидаву, в 1957 году рухнули перекрытия. Работая на разборке развалин, 12-летний чела случайно узнал, что отобран для религиозного подвига. Ему предстояло погрузиться в состояние самадхи, то есть остановить сердцебиение и дыхание, и лечь в нишу, которую накрывают каменной плитой. Ташидава в ужасе бежал из монастыря, воспользовавшись метелью, и лишь благодаря этому остался жив. Не так давно при реставрации здания под фундаментом были обнаружены детские скелеты. Говорят, что человеческие останки под краеугольными камнями монастырей служат как бы радиомаяками для телепатических контактов между разбросанными среди гор обителями. А в том, что такой беспроволочный телеграф в Тибете существует, сомневаться не приходится”. (Всеволод Овчинников. Вознесение в Шамбалу. М., Транзиткнига, 2006, сс. 95-96.)

Как-то раз на тему о Джа-ламе и его соратниках я разговаривал с одним своим знакомым (он искренне верующий православный человек). Он мне рассказал о том, что, с точки зрения Православия, божества буддизма, индуизма и др. языческих религий являются бесами (т.е. слугами сатаны), а в Чеджин-ламу во время акта каннибализма вселялся никто иной, как бес (демон). Тогда информацию эту я воспринял довольно критически, но она заставила меня задуматься.

В мои руки продолжали попадать книги об истории буддизма. Я узнал о том, что в своё время были жесточайшие гонения на христиан (сопровождавшиеся многочисленными человеческими жертвами) в Корее и в Японии. Узнал о войнах «красношапочников» и «желтошапочников» в Тибете – о том, как они захватывали друг у друга монастыри и насильно обращали монахов в свою веру (в свою ветвь буддизма). Я узнал о том, что в Японии существовала своеобразная буддийская инквизиция. А ведь когда-то меня убеждали в том, что буддизм – самая гуманная религия, а инквизиция существовала только в «жестоком» Христианстве! Узнал я и о том, что, когда один русский купец поинтересовался у Джа-ламы о том, как он, будучи буддийским ламой, может носить оружие, сражаться и убивать, Джа-лама ответил:

«Эта истина («Щади все живое») – для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенные должны стремиться вниз, в мир, – служить на благо других, принимать на себя грехи других. Если совершенный знает, что какой-то человек может погубить тысячу себе подобных и причинить бедствие народу, такого человека он может убить, чтобы спасти тысячу и избавить от бедствия народ. Убийством он очистит душу грешника, приняв его грехи на себя».

Сейчас, в связи с этим, я вспоминаю слова диакона Кураева:«Буддизм в состоянии предложить оправдания для преступлений, совершаемых своими адептами».

И в тот же период своей жизни я с удивлением узнал о том, что японские ордена ниндзя (наёмных киллеров и шпионов) – Когарю и Игарю – на самом деле были дзен-буддистскими военно-духовными орденами, а у ниндзя были духовные буддийские наставники-ямабуси (аналог тибетских лам). И эти духовные наставники ничего плохого не видели в том, что их подопечные зарабатывают деньги для своих военно-духовных орденов с помощью киллерской деятельности и шпионажа!

В тот же период ко мне в руки стали попадать книги диакона Кураева. Их них я узнал о том, что моральное оправдание гонениям христиан в Японии были даны буддийским монахом Судэном в его трактате «О вреде христианства». Книга эта (Судэна) попала ко мне в руки, и я с ней также ознакомился (выпустили ее в Киеве украинские буддисты).

Всё это в моём сознании усиливало критичность по отношению к буддизму. Ещё более эта критичность усилилась, когда я узнал историю о Шугдэне. Шугдэн – один из духов буддизма. Тибетские буддисты несколько столетий подряд поклонялись ему как доброму, светлому духу («защитнику» буддизма), а потом далайлама взял и объявил – что Шугдэну поклоняться больше не стоит, поскольку Шугдэн – дух тёмных сил. Информация об этом пришла к далайламе, когда он в очередной раз медитировал. В результате этого сам далайлама признал то, что Шугдэн является бесом («тёмным» духом). Получается, что несколько столетий буддисты поклонялись бесу (в частности – медитировали на образ Шугдэна, визуализируя его в своём сознании!). Всё это время буддийские ламы проводили тантрические посвящения по отношению к Шугдэну.

Вообще, с точки зрения буддистов, Шугдэн – это дух вполне реального человека, одного из средневековых идеологов тибетской школы Гелугпа (школа монастыря «Гэ»). По легенде, человек этот специально закончил свою жизнь самоубийством, дабы после смерти превратиться в духа – «защитника» буддизма.

Однако тогда я с удивлением узнал о том, что, с точки зрения Православия, душа человека после смерти может находиться или в аду, или в раю – т.е. не может свободно перемещаться по “астралу”. Поэтому с точки зрения Православия Шугдэн – это обычный бес.

Вообще, по мнению далайламы, Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Вот что бывает, когда «дух» (бес) оказывается не в духе! (каламбур известного российского буддолога Павла Бунина). Тем не менее, многие буддисты (например, из школы «Новая традиция кадампа», и не только из этой школы), несмотря на слова далайламы, продолжают поклоняться Шугдэну и искренне считают этого беса «защитником» буддизма.

Тогда же, продолжая изучать историю и культуру Японии, я узнал о том, что в рамках японского буддизма существует школа Сюгэндо, причём, последователей этой школы делят на две группы – сюгэндзя – буквально, означает “сторонник школы Сюгэндо”, и ямабуси, что означает “аскет-отшельник”. В качестве ямабуси иногда выступают сверхъестественные существа японской мифологии. Например, демон Сайто Мусасибо Бэнкэй и божество Содзёбо – повелитель длинноносых чертей тэнгу, обитающих в горах. Таким образом, в моём сознании медленно, но верно формировалась мысль о том, что понятие «буддизм» и понятие «бесовщина» – равнозначны.

Тем более, я и до этого знал о том, что в буддизме существует ритуал «чёд» (сразу скажу – сам я ритуал этот никогда, Слава Богу, не практиковал). Ритуал «чёд» заключается в том, что практикующий его адепт приходит ночью на кладбище и мысленно приносит своё тело в жертву демонам, предлагая демонам растерзать его тело. Возможны варианты этого ритуала.

Например, некоторые буддисты Тибета проводят его ночью в горах, а некоторые японские буддисты – ночью на крыше небоскрёба (уж не поэтому ли в Японии так много случаев, когда вполне успешного человека находят утром разбившимся на тротуаре под небоскрёбом?!!). Однако, поясню – даже многие тибетские буддисты относятся к этому ритуалу весьма отрицательно и не практикуют его.

Вскоре после того, как я узнал историю о Шугдэне, один знакомый моих друзей принял тантрическое посвящение. Тантрическое посвящение в буддизме – это принятие обета по отношению к гневным божествам и духам («защитникам» буддизма) и связано с визуализацией (в сознании буддиста) этих божеств и духов. Тантрические посвящения практикуются и в японской школе тантрического буддизма – Сингон. Буддисты считают, что один раз данный тантрический обет по отношению к какому-либо божеству или духу уже никоим образом снять нельзя. Как-то раз к нам в город приехал лама (этот заезжий лама свои лекции о буддизме проводил в одном из городских Дворцов Культуры) и сказал ему: “Для того, чтобы заниматься “чёд” более успешно, нужно принять тантрическое посвящение”. И он его принял. После этого через несколько месяцев он начал медленно сходить с ума. Он потерял работу, от него ушла жена, наконец, он попал в психушку и там чуть не повесился в туалете (хорошо, что санитар вовремя вытащил его из петли). Для того, чтобы снять это самое тантрическое посвящение, его родственникам пришлось свозить его в Лавру. Только там, в Лавре, с помощью «отчитки», это самое тантрическое посвящение удалось снять. И даже после «отчитки» ему пришлось ещё несколько месяцев провести в монастыре, участвуя в Таинствах Церкви. И я уже не удивился тому, что этому несчастному и его родственникам священнослужители Лавры сказали, что в результате тантрического посвящения в него вселились бесы. Согласившись на тантрическое посвящение – на принятие обета, направленного на поклонение бесам – этот парень сам открыл для бесов (демонов) дорогу в свою душу. В дальнейшем, после возвращения из монастыря домой, у него в жизни всё, вроде бы, нормализовалось. Эта история вновь заставила меня задуматься.

Вскоре узнал я и о том, что, с точки зрения Православия, практикуемые буддистами (и не только буддистами) визуализации во время медитаций – это прямая дорога к бесовскому прельщению, к бесовской одержимости.

Все эти размышления о бесовщине и буддизме совпали с тем, что я никак не мог найти в буддизме истины. Я читал буддийскую литературу, читал светские книги о буддизме, общался с другими буддистами, но найти в буддизме истину не мог. Вообще, изучая буддизм, можно придти к выводу, что ни одна буддийская школа никогда не рассматривалась её идеологами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть ни постигнута с помощью обычных познавательных (гносеологических) методов, ни описана в обычных мыслительных категориях, ни быть выражена обычными описательными методами (как, например, православный Символ Веры). Одним словом – ни истину в рамках буддизма, ни весь буддизм в целом умом-разумом, согласно учениям самих идеологов буддизма, не понять.

Для сравнения: в христианском богословии есть раздел, называемый «апологетика». Этот раздел христианского богословия занимается защитой и оправданием своего вероучения с помощью обращённых к разуму, логических доводов.

Даже понятию «нирвана» («ниббана») в одной и той же школе буддизма нередко даются разные формулировки, и все эти формулировки не считаются истиной в последней инстанции.

Мне могут возразить, что критерием истинности в буддизме является личный духовный опыт человека. Однако, согласно учениям разных буддийских школ, личный духовный опыт человека, в свою очередь, абсолютным критерием истинности быть не может.

Конечно, можно согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты. Но ни один человек, способный к логическим рассуждениям, никогда не согласиться с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины с помощью буквенных знаков, а не саму истину. Конечно, при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности. Обычными описательными методами нельзя отразить всю полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое обычными описательными методами (а ведь перед тем, как всё это описать, люди пришли к этим выводам, используя обычные мыслительные категории), является ложным по определению.

Известный православный апологет В.Ю.Питанов пишет по этому поводу: «Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности…»

Все эти мои размышления о буддизме стали накладываться на то, что меня никак не покидало ощущение, что живу я как-то неправильно, что жить надо как-то по-другому. Как я уже говорил – в буддизме я не мог найти истины. Периодически у меня возникали, как мне казалось, беспричинные депрессии. Мне нравилась моя работа, однако я почему-то потерял смысл жизни. Я вёл довольно интересную, нескучную жизнь – изучил НЛП (нейро-лингвистическое программирование) и занимался с помощью его “пикапом” – знакомился с девушками для весёлого времяпрепровождения.

Кроме того, я пришёл к выводу (анализируя историю Шугдэна и др. буддийские «бесовские» истории), что бесы (демоны) существуют не только в нашем сознании (как считают некоторые буддисты), но и существуют в реальности. Ведь даже далайлама признал, что бес Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Если считать, что Шугдэн существует лишь в сознании буддистов, то каким образом он мог стать причиной несчастий целого народа?! Тогда же я вспомнил, что, согласно христианскому вероучению, бесы (демоны) являются слугами сатаны. В итоге я стал приходить к мысли, что, если существуют сатана и бесы, то, наверно, существует и их антагонист – Бог-Создатель (Творец). Если кто не знает – буддисты не признают существование Бога-Творца, они считают, что наша Вселенная существовала всегда. Поэтому буддизм нередко называют «атеистической религией».

В этот же период жизни я имел весьма продолжительную беседу с одним моим хорошим знакомым. Этот прекрасный человек – офицер российской армии, искренне верующий православный человек. Узнав о моих сомнениях в отношении буддизма, он стал лишь укреплять меня в них. Он рассказал мне о православном взгляде на медитацию, на понятие нирваны. Он вновь напомнил мне о том, чем так опасны (с точки зрения Православия) духовные практики, связанные с визуализацией чего бы то ни было.

Рассказал он мне и об отрицательном отношении православных иереев к методике НЛП и к “пикапу”. От него же я получил книги Лосского, Андрея Кураева, о.Серафима Роуза о буддизме и различных «восточных» практиках. Я вновь перечитал Священное Писание (до этого я читал его ещё будучи школьником).

Вскоре со мной произошло событие, в результате которого я пришёл к выводу, что Бог действительно существует (я не буду об этом рассказывать – поскольку история эта глубоко личная).

В итоге я пришёл к выводам:

1) Найти в буддизме истину просто нереально для человека, не потерявшего способность к логическим рассуждениям.

2) Понятия «буддизм» и «бесовщина» – понятия равнозначные.

3) Также я пришёл к выводу, который прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти».

Здесь можно привести и слова, написанные одним умным человеком: «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда – неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования».

Я стал изучать христианскую духовную литературу – как православную, так и католическую, и протестантскую. В результате, я пришёл к следующему выводу: истинное христианство – только в Православии. В Православии я нашёл истину и принял крещение.

Вконтакте

Гипотетически может.
В индийском "классическом" буддизме божества не являются объектом поклонения, хотя и не отрицаются.
Что-то вроде "они сами по себе мы сами по себе".
Если человек атеист, то в принципе (именно в рамках буддизма) это ничего не меняет.
Карма, реинкарнцаии и т.п. - это индуизм, а не буддизм, в буддизме они точно так же не отрицаются, как и индуистские божества, но и роли особо не играют.

В тибетском буддизме - может называть себя и атеистом тоже, но по факту тибетский буддизм - это (кроме всего прочего) поклонение бодхисатвам, которые хоть и не именуются божествами, но выполняют те же функции пантеона, им так же поклоняются, те же благословения и т.д. и т.п. Т.е. по факту тибетский буддизм - сам по себе религия. И чем верить в Тару лучше или хуже чем верить в Лакшми? По мне так то же самое, только в профиль. Впрочем, тибетских буддизмов не один а четыре (по крайней мере основных ветки), ну и отношения к бодхистатвам чутка разное. И если по хорошему тут тема на отдельную статью страниц на много.

В китайском чань-буддизме - запросто. И весьма вероятно, что чань-буддист при детальном осмотре окажется атеистом, ну может быть с примесью культа поклонения предкам (а это не вполне религия).

А есть и другие направления буддизма.

Тут надо конкретизировать, что имеется в виду под атеизмом.

Если атеизм видится как отрицание существования единого бога-творца - да. Но такое видение атеизма мне кажется слишком грубо-однозначным.

Если же под атеизом понимается отрицание организованной религии, то тут есть вот какая проблема:

Буддизм в принципе - религия. Такая же как христианство ислам или иудаизм. Но! Буддизм появился на Западе в XX веке и появление информации о нем совпало с распространением мистицизма конца XIX - начала XX века, а позже - с рождением во второй трети столетия такого массового феномена как New Age, который, по словам британского религиоведа Майкла Йорка, появившись в 60-х как часть субкультуры хиппи стал в 80-х использоваться яппи как форма психотерапии.

Позднее, в девяностые-нулевые, стал чаще использоваться термин Spirituality (New Age/Holistic Spirituality), которое стало восприниматься как неотъемлемая часть модерна. Например, группа исследователей из унриверситета Ланкастера под руководством Пола Хиласа (Paul Heelas) в начале нулевых провела исследование в рамках "проекта Кендалл", по результатам которого была издана знаменитая работа: Heelas, Woodhead. 2005. The Spiritual Revolution: Why Religion Is Giving Way to Spirituality. Для исследования был выбран небольшой североанглийский город Кендалл, где Хилас со своими аспирантами переписали даже всех тренеров йоги и практикующух гомеопатов. В результате выяснилось например, что половина (!) всех магазинов на главной торговой улице Кендала торгуют товарами, так или иначе относящимися к Holistic Spirituality. Ранее Хилас в одной из своих статей назвал Spirituality постродернисткой религией общества потребления.

Вот это самое Spirituality есть сейчас везде и во всем, повседневная жизнь пропитана им и оно может быть описано как некий поведенческий паттерн, используемый многими людьми для адаптации к стрессовым условиям позднего/пост-модерна. Например, современное общество поповедует крайний индивидуализм и культ персонального успеха а Spirituality как раз базируется на культе саморазвития. Именно поэтому оно так популярно в бизнес-контектсе: курсы Spirituality in Business давно являются частью программ MBA в серьёзных западных бизнес-школах.

Буддизм оказался религией, практически полностью поглощенной Spirituality. Произошло это именно потому (возвращаемся к тому с чего я начал), что стал известен на Западе в тот самый момент, когда Spirituality в принципе начало зарождаться. Популяризировал-то буддизм у нас кто? Мистик-психоаналитик Юнг, да битник Керуак, да японский теософ Дайсецу Судзуки. То есть буддизм изначально продавался западному потребителю как "мистическая мудрость Востока" а не как религия. В результате даже религиоведы имеют о буддизме довольно дикие представления, так как изучают не "нормативный", "книжный" буддизм, но народные верования бурят или калмыков и на основании этого делают выводы космического масштаба о том, что буддизм нельзя назвать единой религией, потому что это просто очень разные верования, друг на дружку сильно не похожие. Хотя если бы они сравнили русскую народную религиозность и какой-нибудь мексикансий культ святой смерти, то тоже говорили бы наверно о том, что христианства как целостной системы не существует. Слава богу хоть такого им в голову не приходит.

А так сегодня в Москве и Питере есть крохотные, до нескольких десятков человек, группы именно религиозных буддистов и есть огромное количество "интересующихся", "типа буддийской философией". Многие из таких интересующихся жили по нескольку месяцев в монастырях, читали книжки, общались с восточными учителями медитации, но по сути, по своему мировоззрению, являются обыкновенными ньюэйджерами. Всем нужна медитация. Но, как справедливо заметил руководитель московской общины буддистов тхеравады, когда народ видит на заборе плакат "Випассана" - сразу толпа ломится. А вот если там вместо випассаны написать "Нравственность", "Щедрость", "Сострадание" - никто особо не придет скорее всего.

Вот как-то так...

Если атеист - это человек, который верит в бога, то все буддисты являются атеистами.

Да, существует в этой философии описание существования сферы богов, и что в этой сфере может переродиться существо, которое заработало хорошую заслугу, но эта сфера не пересекается с людьми. Соответственно нет никакого поклонения этим божествам.

Что касается бодхисатв, таких как Тара, Ченрези, то они божествами не являются. Это просто тантрические аспекты нашего ума и они используются в медитациях. И им буддисты тоже не поклоняются, в отличии от божеств у индуистов, как говорилось выше. И следует понимать, что они - это просто проекция нашего ума. Как и сам буддизм. Это просто концепция, которая позволят достигнуть состояния Будды.

Что касается вопросов веры, то у последователей дхармы в принципе неоднозначное отношение к ней. Будь то вера в бога или в сверхестественное. Сам Будда перед смертью сказал: "Не принимайте на веру то, что вам говорят, даже если это сказал сам Будда. Проверяйте всё на собственном опыте".