Всем привет! Меня зовут , я в эксперименте с 2011 года и за это время пришёл к необходимости изучить основу так называемой Стратегии Ожидания в Human Design и что-же такое на самом деле это самое ожидание (waiting strategy в искомом варианте).

Начну с того, что на самой заре зарождения в учении ещё не было энергетических типов Генератор, Проектор, Рефлектор и Манифестор. Был лишь бодиграф и 2 стратегии. To Wait (ждать) и To Do (делать). И вот, в 2000 году появились Типы и мы знаем, что, как минимум 93% человечества принадлежат к «реагирующим», а не инициирующим.

И даже Манифестор Манифестору рознь! Есть «правые» Манифесторы, восприимчивые, которые как бэ даже не очень то и самостоятельно манифестируют, а скорее откликаются на воздействие.

Итак, что же это за мега-всеобщая стратегия ожидания, реагирования, о которой не знают и которую не исповедуют почти все люди земли?))

Она идёт от древнего искусства Недеяния У-Вэй.

Искусство Недеяния У-Вэй

Наверное, у-вэй (недеяние) можно назвать центральным понятием даосизма как культурно-психологической системы. А заодно самым непонятным.

Через недеяние достигается единение с Дао, и в то же время это индикатор того, что ищущий единства находится на верном пути. «Недеяние» означает не столько бездействие, сколько невмешательство в естественный порядок вещей, непротиводействие природе, естественному ходу событий. А вмешивается, противостоит естественному порядку эго или «Я».

Считается, что изначально человеческая природа естественна и находится в гармонии с космическим началом, следовательно, с естественным потоком событий. Даосизм вообще провозглашал стремление к естественности, к природной простоте и спонтанности.

Вплоть до достижения высшей цели: слияния, идентификации адепта с истинной сущностью всех вещей и явлений, с движущей силой вселенной - Дао.

Ложное Я

Личность же, «Я», как в древнем Китае, так и в современном мире - образование весьма искусственное, формируемое в процессе воспитания в соответствии с потребностями общества, которое само имеет весьма искусственные структуру, цели, потребности. Личность усваивает принятые в данной культуре нормы и потребности, искренне воспринимая их как естественные для себя. И активно включается в жизнь социума: желает, достигает, действует…

Реализуя искусственные потребности, следуя установленным искусственным ценностям, ориентируясь на внушенные идеалы. Действия, исходящие из подобных искусственных ценностей, рассматриваются в даосизме как помеха обретению (точнее, актуализации) своей истинной природы.

Возврат же к «идеальному» состоянию единства с миром означает невмешательство желаний эго в наши действия. При этом действия продолжают совершаться. Ведь недеяние - это отнюдь не пассивная бездеятельность.

Деятельность в Недеянии

Деятельность здесь не только допустима, но и нормальна, и даже желательна. Но - деятельность спонтанная, естественная, исходящая из истинных потребностей нашей природы. Недеяние означает, что в этот спонтанный творческий процесс не вмешивается наше «Я», ориентирующееся на «идеальные» схемы, имеющее искусственное представление о мире и о себе самом.

Почему искусственное?

Прежде всего потому, что наше привычное сознание не переносит наличия внутренних противоречий, требуя строгой логичности, упорядоченности. С другой стороны, нам привычно познавать мир, выделяя в нем противоположности: добро-зло, материальное-духовное, тьма-свет, индивид-мир.

При этом мало кто учитывает, что всего перечисленного в реальности не существует, что это лишь наше представление. Нам удобно воспринимать мир таким образом, не более.

Но большинство из нас считают свое представление о мире (да и о самих себе) твердой и объективной реальностью. Все же нестыковки между реальностью подлинной и воображаемой, как правило, решаются в пользу последней.

Исходя из этих схем (точнее, картины мира и себя), «Я» и действует. Наверное, будет излишним уточнять, что к подлинным потребностям, заложенным в самой нашей природе, это не имеет никакого отношения.

От накопления знаний и обучения к состоянию потока и восприятия

По сути, человек проживает не свою жизнь в нереальном мире. Цель же даосских практик - изменение сознания таким образом, чтобы человек смог взглянуть на мир непредвзято, не сквозь искажающие очки внушенных представлений.

Не получение новых знаний о мире, а способность встать лицом к лицу с реальностью. И воспринимать ее непосредственно, интуитивно, без искусственного «разделения» на вымышленные противоположности.

Например, становится невозможной антропоцентрическая позиция, ведь человек - неотъемлемая часть мира. И уж конечно, нет социально обусловленного разделения «мы и они», «свои и чужие».

Бороться с Эго или применять Недеяние?

То же касается и личности. Не нужно привносить в нее ничего дополнительного. Наоборот, когда искусственные построения убраны, на сцене появляется подлинное Я, через которое проявляется гармония мироздания. Ведь подлинное Я не выделяет себя из мира, точнее не противопоставляет ему себя.

Искусственные страсти, привязанности, желания не создают помех ни восприятию, ни действиям. Мир не столько осмысляется, сколько воспринимается прямо, безоценочно - не аналитически, а интуитивно, и потому целостно и точно.

Личность же воспринимается как часть мира. Поэтому личность включена в происходящие в мире процессы изменений. Если «Я» не препятствует этим процессам, сама личность приобретает качества «текучести», пластичности, она становится способной к гибким изменениям в зависимости от меняющейся ситуации.

На практике это существенно повышает адаптивность. К тому же такая личность по-настоящему включена в процессы изменений - по сути, в саму жизнь, постоянно переживая и осознавая происходящее. Включенность в процесс жизни резко повышает ее качество.

Освобождение от социальных стереотипов

Нет более или менее важных дел, «высоких» или «низких» занятий (вспомним об освобождении от страстей, привязанностей и социальных оценок). Важна вся жизнь, каждое ее мгновение, любое дело воспринимается как протекающее в гармонии с мирозданием, а это главное.

Каждое дело совершается наиболее естественным - а значит, наиболее эффективным путем, ибо Дао проявляется во всем и все в себя включает. Мы достигаем целей, учитывая природу вещей и следуя вместе с естественным потоком событий.

Можно сказать, что по достижении подобного состояния действия человека попросту не воспринимаются им в качестве собственных.

Даос существует как часть мира, почти растворившись в нем, и происходящие в мире изменения естественным образом проявляются в действиях человека. А значит, и действия подобной личности абсолютно адекватны ситуации, спонтанны, своевременны и потому максимально эффективны.

Наверное, лучше всего этот эффект описан в притче о поваре (трактат «Чжуан-Цзы»).

Притча о Царе и Поваре

На вопрос царя, пораженного его мастерством в разделке туш, повар отвечает:

Вверяясь Небесному порядку, я веду нож через главные сочленения, непроизвольно проникаю во внутренние пустоты, следуя лишь непреложному, и потому никогда не наталкиваюсь на мышцы или сухожилия, не говоря уже о костях…

Ведь в сочленениях туши всегда есть промежуток, а лезвие моего ножа не имеет толщины. Когда же не имеющее толщины вводишь в пустоту, ножу всегда найдется предостаточно места, где погулять. Вот почему даже спустя девятнадцать лет мой нож выглядит так, словно он только что сошел с точильного камня.

Однако же всякий раз, когда я подхожу к трудному месту, я вижу, где мне придется нелегко, и собираю воедино мое внимание. Я пристально вглядываюсь в это место, двигаюсь медленно и плавно, веду нож старательно, и вдруг туша распадается, словно ком земли рушится на землю.

Превосходно! - воскликнул царь Вэнь-хой. - Послушав повара Дина, я понял, как нужно вскармливать жизнь.

Единство мира

И действительно, все в мире взаимосвязано. В малом можно увидеть большое, в частности - отражение целого. И это еще один аспект даосского мировосприятия.

А потому завершу я еще одной цитатой из Чжуан-Цзы:

«Сколько бы хвороста ни принести руками человеческими, он все равно прогорит. Но огонь перекидывается дальше, и никто не знает, где ему конец».

PS

На этом тема Стратегии ожидания не исчерпывается, материалы на неё ещё будут, но истинное понимание великолепия, простоты и освобождения приходит только с практикой, экспериментом, доверием жизни.

Когда-то давно, в прошлом 20 веке, чтобы прикоснуться к мудрости древних, нужно было провести не один час в библиотеке, читая философские сочинения. Ну или, как минимум, открыть книгу с собранием афоризмов, написанных или изреченных мудрецами, жившими в разные эпохи, в разных странах и при разных правителях.

21 век существенно упростил задачу постижения мудрости, а вездесущий Интернет предложил всем нам ее оцифрованный вариант в виде многочисленных сайтов, где можно найти ценные высказывания ценных людей практически по любому поводу любой ценности.

Но можно ли быть полностью уверенными, что найденные автоматизированным поставщиком восточной мудрости «цитаты-картинки для размещения на социальных сетях ВК, Facebook и Твиттер» (стиль авторов сайта сохранен) действительно имеют отношение к великому Учителю?

Кто может гарантировать, что все эти «афоризмы Конфуция», типа «Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в вашей жизни», не являются плохо стилизованным «под Восток» перепевом банальных истин?

Никто не может, потому что, согласитесь, среди пользователей Интернета не так уж много людей, в деталях знакомых с основами восточных философских учений, и еще меньше людей, прочитавших труды того же Конфуция, хотя бы в наиболее известных и считающихся классическими переводах.
Известный китаевед и переводчик классических трудов китайской философии Бронислав Виногродский – как раз один из таких специалистов.

Еще несколько лет назад в 2009 году Бронислав опубликовал свой перевод «Рассуждений в изречениях» Конфуция, причем выполнил эту работу, как всегда, в уникальной и присущей только ему манере.

В его переводе древний текст предстает не как овеянный славой исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, когда мудрость Мастера становится путеводителем в современном пространстве и времени.

Книга переводов Конфуция Виногродским была переиздана в 2013 году. А дальше произошло то, о чем таки действительно предупреждал великий философ: «Мудрец говорил: Научиться со временем применять изученное – разве не это радость?»

На странице Бронислава Виногродского в социальной сети уже не первый год и с завидной регулярностью появляются афоризмы, размышления о жизни, наблюдения над природой вещей – название для этих коротких текстов можно подобрать любое – за подписью «Вэй Дэхань» (или «Вэй Дэ-Хань»).

Разузнать, кто такой этот Вэй Дэхань, оказалось нетрудно, да собственно, Бронислав и не делает из этого никакого секрета: «Китайское имя было дано мне в год Дракона в 1988 году в Харбине, человеком, которому в тот год исполнилось 60 лет, то есть он прожил свой первый полный цикл. Иероглиф Вэй созвучен с первым слогом моей фамилии, а два иероглифа Дэ – Хань обозначают «Сила из Китая», где Дэ – это сила духа, а Хань – самоназвание китайской нации».

Что же касается идеи написания коротких текстов (сам Бронислав в разговорах с друзьями и единомышленниками шутливо называет их «вэйдэханьками»), то они как раз и стали тем самым умением применять изученное, о чем действительно писал Конфуций.

«Я так долго и много переводил китайских мудрецов, что решил сам попробовать писать в подобном стиле афоризмов и проверить, как к этому отнесутся люди. Воспримут ли они эти тексты как действительно китайскую мудрость или усомнятся в ее аутентичности?» – поясняет решивший разыграть своих читателей автор.

Надо сказать, что эксперимент удался, и многие, даже хорошо знающие и близко общающиеся с «великим мистификатором» люди поначалу действительно воспринимали их за переводы некого до сих пор малоизученного философа.

Однако, по логике жизни от Виногродского, философом может стать каждый из нас.

Философские афоризмы Вэй Дэханя – это результат не некого мистического озарения или вдохновения. Как говорит Бронислав, для него подобных понятий просто не существует. Есть обычная, повседневная и кропотливая работа – работа со смыслами, которая составляет суть существования любого человека.

Надо не философствовать «на тему», а просто «вставать и работать». Надо наблюдать за тем, как меняется мир и как, самое главное, меняемся мы сами.

Работа со смыслами – это наблюдение за изменениями, которые происходят в тебе самом; «это невероятное приключение, которое редко когда и кому дается, однако именно самонаблюдение единственно и меняет качество времени и обстоятельств, ибо нет никаких обстоятельств, кроме обстоятельств времени».

Тогда в неспешном ритме «как сказал Вэй Дэхань» мы вдруг услышим отголоски митингов несогласных, увидим силуэты виртуальной реальности, в которую нас погружают телевидение и социальные сети, еще раз поймем важность «работы над собой» и даже найдем объяснение собственным стенаниям по поводу столь холодного глобального потепления этой весной.

В общем, читайте Вэй Дэханя и распутывайте узлы своей судьбы. Забавное занятие!

О неспешности в отношениях с внешним миром:

«Научись переживать спокойную радость, созерцая любые образы, не связывая их с привычными способами ощущения чувств».

«Так не просто, перестать торопить движение образов в потоке движений ума, но именно это и нужно сделать».

«Нет ничего забавней, чем требовать от мира особого к себе отношения.
Все мы очень забавные забавники».

«Всё что тебе удалось придумать про самого себя, начинает необратимо существовать в твоём придуманном мире.
Что делать?
Или выбирайся из придуманного мира в настоящий, или придумывай новый.
Одно из множества возможных».

«Позволь целям выбрать тебя.
Не стремись достигать то, что тебе было навязано окружением обыденных обстоятельств».

«Распутывание пут и развязывание узлов очень ценное умение, если его правильно применять.
Пойми, где главные узлы».

«Чтобы поймать правильную волну в событийном потоке, нужно уметь правильно ждать, что подразумевает полное освобождение от намеренного ожидания».

«Бесконечно разнообразие предметов, но всё пребывает в единстве, если смотреть из сердца.
А где единство, там покой.
Где покой, там ясность.
Это и есть счастье».

О важности самопознания и поисках смыслов:

«Пути наружу нет, только вовнутрь».

«Постижение само по себе непостижимо. Но постигать стоит только постижение».

«Постоять над бездной всегда вовремя».

«Не будь другим, но и собой не будь. Не будь вообще».

«Только у времени не бывает ошибок.
Все ошибки в сознании человека, когда оно воспринимается как нечто отдельное от времени».

«Когда я сумею сделать так, чтобы обо мне все забыли, тогда заново посмотрю на мир, и увижу то, что нужно».

«Пусты слова. Все слова пусты.
Только вкладываемый в них смысл делает слово наполненным».

«Смыслы всегда двусмысленны.
Такова природа смысла».

«Вера без знания - суета и лицемерие.
Знание без веры - пустое тщеславие и треск бессмысленных слов».

Об отношениях в социуме:

«Мы все друг к другу приспособимся разными, не всегда лучшими способами.
Но деваться некуда».

«Людская доброта сильно преувеличена.
Так же как и зло человеческое.
Гораздо сильнее и того, и другого - глупость и нетерпеливость».

«Кто бы тебе ни встретился на пути, необязательно, что этот именно тот, кто тебе нужен.
Противоположное по смыслу утверждение тоже является истиной».

«Как привыкнешь к какой-нибудь глупости, так потом с ней и живёшь.
И другим её навязать стараешься.
Очень уж мы старательные.
Люди».

«Все несогласные навсегда останутся в несогласии.
Печальная участь».

«Одному мне не справится с загадкой вечности.
Или всем месте, или от себя тоже придётся избавиться».

О бесконечности в пространстве и времени:

«Ощущений немного, но оттенков и переходов бесконечное количество.
Не нужно слишком увлекаться.
Всё одно и тоже».

«Что бы ты ни увидел, оно тут же превратится внутри в знакомый образ, и породит знакомое переживание, следуя за которым ты придёшь в привычный способ проявления своей природы.
И никак иначе».

«Любые знаки могут быть тайными.
Смотря что ты хочешь прочесть».

«Даже если я и добьюсь желаемого, я одновременно добьюсь и всего остального, где нежелаемого будет всегда больше, чем желаемого.
Мир то огромный».

«Только дым знает тайные русла потоков в воздухе.
Наблюдая дым, ты тоже можешь увидеть, куда в пространстве течёт время».

О холодном мае 2017-го года:

«Погода, которая тебе сейчас не нравится, всегда совпадает с истинным положением дел в душе.
Нужно просто уметь вглядеться и честно себе признаться».

(Это всего лишь малая часть наблюдений над жизнью от Вэй Дэханя, опубликованных в период 6.05 – 16.05).

У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.

Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.

2. Вселенная не настроена против нас

Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.

Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.

3. Беспокойный разум нужно усмирить

Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.

Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.

4. Перемены неизбежны, и это надо принять

Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.

Все мы неизбежно меняемся. Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.

5. Бесцельное движение

В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.

Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.

1. Бездействие не означает, что ничего не происходит

У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.

У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.

У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.

Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.

2. Вселенная не работает против вас

Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.

Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.

3. Физическое действие не единственное

Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.

Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.

4. Нужно научиться принимать перемены

Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?

Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.

5. Учитесь бесцельному движению

Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.

В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.

Между тем человечеству с незапамятных времен известно множество , способных утихомирить . Многие из них основаны на уважаемых и древних философских учениях, таких как греческий стоицизм или даосский у-вэй; их принципы сводятся к одному - .

Если вы и вправду хотите отучить себя от пустого беспокойства, надо для начала принять простой факт: Вселенная в общем не злонамеренна, хотя неприятности случаются со всеми. Парадокс, но мы беспокоимся обо всем на свете, прекрасно понимая, что далеко не всегда способны влиять на происходящее. Почему, интересно, мы верим, что погоду «надо благодарно принимать», и при этом с легкостью назовем себя (и других) слабаками, если не преодолеем любое другое препятствие?

Хорошая новость в том, что, если мы не можем повлиять на обстоятельства или событие, мы точно можем . В чем как раз поможет знакомство с у-вэй.

У-вэй - это такая древняя даосская философия, суть которой - созерцательная пассивность, спонтанность и немотивированность. Звучит почти преступно в наше время .

«У-вэй - состояние, в котором мы можем быть очень деятельны и эффективны, при этом находясь в абсолютном расслаблении и доверии к окружающему миру», - объясняет Эдвард Слингерленд, профессор исследований Азии в Университете Британской Колумбии и автор книги «Попытка не пробовать: Искусство и наука спонтанности» (Trying Not to Try: The Art and Science of Spontaneity). Профессор уверен, что, приучая себя действовать, только когда это кажется естественным, мы станем более , будь то карьера или .

«Люди, принявшие философию у-вэй, считают, что они не делают ничего особенного и в то же время могут создавать блестящие произведения искусства, уверенно вести деловые переговоры или даже привести весь мир в сбалансированный порядок», - пишет Слингерленд в «Попытке не пробовать». Спокойное действие без напрягов и переживаний по поводу будущих успехов - ключевой принцип у-вэй-гармонии.

Понимая, что большинству из нас нелегко поменять устоявшиеся принципы, профессор Слингерленд рекомендует в первую очередь отучиться себя прессовать: «Когда я скажу вам: „Не думайте о белом слоне“, вы сразу же о нем подумаете, потому что словами я активирую эту концепцию в вашем мозгу, - говорит он. - То же применимо к освоению у-вэй - вы не научитесь доверяться естественному ходу событий, если постоянно долбите мозг списком важных дел».

В своей книге Слингерленд рекомендует две основные стратегии для овладения искусством поменьше беспокоиться:

#1: НЕ НАДО КРУШИТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ

Смысл в том, чтобы понять, что это нормально - не ломать преграду, возникшую , тратя на это и время. Учитесь брать паузу на раздумье перед тем, как обрушиться на препятствие. Иногда в жизни работает компьютерных игр: в некоторых случаях барьер существует по какой-то причине или он вообще непреодолим. Возможно, Вселенная намекает на иное развитие событий, которое в итоге понравится вам не меньше - стоит поискать другой путь или даже другую цель.