). Сюда же включают и авторов русского зарубежья, чье творчество также рассматривают в русле модернизма (см. ЛИТЕРАТУРА РУССКОГО ЗАРУБЕЖЬЯ). Есть и другой подход, стремящийся рассматривать всю порубежную эпоху как единое целое, в сложной взаимосвязи не только разных литературных направлений, но и всех явлений культурной жизни этого периода (искусства, философии, религиозных и политических течений). Такое представление о «серебряном веке» распространено в последние десятилетия как в западной, так и в отечественной науке.

Границы обозначаемого периода определяются разными исследователями по-разному. Начало «серебряного века» большинство ученых датируют 1890-ми, некоторые – 1880-ми. Расхождения по поводу его конечной границы велики (от 1913–1915 до середины 20 в.). Однако постепенно утверждается точка зрения, что «серебряный век» подошел к концу в начале 1920-х.

В современном употреблении выражение «серебряный век» или не имеет оценочного характера, или несет налет поэтизации (серебро как благородный металл, лунное серебро, особая одухотворенность). Первоначальное употребление термина было скорее негативным, т.к. серебряный век, наступающий после золотого, подразумевает спад, деградацию, декаданс. Это представление восходит к античности, к Гесиоду и Овидию , выстраивавшим циклы человеческой истории в соответствии со сменой поколений богов (при титане Кроне-Сатурне был золотой век, при его сыне Зевсе-Юпитере наступил серебряный). Метафора «золотого века» как счастливой поры человечества, когда царила вечная весна и земля сама приносила плоды, получила новое развитие в европейской культуре, начиная с Возрождения (прежде всего в пасторальной литературе). Поэтому выражение «серебряный век» должно было указывать на понижение качества явления, его регресс. При таком понимании русская литература серебряного века (модернизм) противопоставлялась «золотому веку» Пушкина и его современников как «классической» литературе.

Р.Иванов-Разумник и В.Пяст, первыми употребившие выражение «серебряный век», не противопоставляли его «золотому веку» Пушкина, а выделяли в литературе начала 20 в. два поэтических периода («золотой век», сильные и талантливые поэты; и «серебряный век», поэты меньшей силы и меньшего значения). Для Пяста «серебряный век» – понятие прежде всего хронологическое, хотя последовательность периодов и соотносится с некоторым понижением поэтического уровня. Напротив, Иванов-Разумник употребляет его как оценочное. Для него «серебряный век» – спад «творческой волны», главные признаки которого – «самодовлеющая техника, понижение духовного взлета при кажущемся повышении технического уровня, блеска формы».

Н.Оцуп, популяризатор термина, также использовал его в разных смыслах. В статье 1933 года он определил серебряный век не столько хронологически, сколько качественно, как особый тип творчества.

В дальнейшем понятие «серебряный век» поэтизировалось и потеряло негативный оттенок. Оно было переосмыслено как образное, поэтическое обозначение эпохи, отмеченной особым типом творчества, особой тональностью поэзии, с оттенком высокого трагизма и изысканной утонченности. Выражение «серебряный век» заменило аналитические термины и спровоцировало споры о единстве или противоречивом характере процессов начала 20 в.

Явление, которое обозначает термин «серебряный век», представляло собой небывалый культурный подъем, напряжение творческих сил, наступившее в России после народнического периода, отмеченного позитивизмом и утилитарным подходом к жизни и искусству. «Разложение народничества» в 1880-е сопровождалось общим настроением упадка, «конца века». В 1890-е началось преодоление кризиса. Органично восприняв влияние европейского модернизма (прежде всего символизма), русская культура создала собственные варианты «нового искусства», обозначившие рождение иного культурного сознания.

При всем различии поэтик и творческих установок, модернистские течения, возникшие в конце 19 – начале 20 вв., исходили из одного мировоззренческого корня и имели много общих черт. «То, что объединяло молодых символистов, было не общая программа... но одинаковая решительность отрицания и отказа от прошлого, „нет", брошенное в лицо отцам», – писал в своих Мемуарах А.Белый. Это определение можно распространить и на всю совокупность возникших тогда направлений. В противовес идее «полезности искусства», они утверждали внутреннюю свободу художника, его избранность, даже мессианство, и преобразующую роль искусства по отношению к жизни. Н.Бердяев , называвший это явление «русским культурным ренессансом» (или «русским духовным ренессансом»), так описал его: «Сейчас можно определенно сказать, что начало 20 века ознаменовалось у нас ренессансом духовной культуры, ренессансом философским и литературно-эстетическим, обострением религиозной и мистической чувствительности. Никогда еще русская культура не достигала такой утонченности, как в то время». В отличие от критиков, предпочитавших выражение «серебряный век», Бердяев не противопоставлял начало 20 в. пушкинской эпохе, а сближал их: «Было сходство с романтическим и идеалистическим движением начала 19 века». Он выразил общее ощущение перелома, переходности, которое царило на рубеже 19–20 вв.: «В части русской интеллигенции, наиболее культурной, наиболее образованной и одаренной, происходил духовный кризис, происходил переход к иному типу культуры, более может быть близкому к первой половине 19 века, чем ко второй. Этот духовный кризис был связан с разложением целостности революционного интеллигентского миросозерцания, ориентированного исключительно социально, он был разрывом с русским «просветительством», с позитивизмом в широком смысле слова, был провозглашением прав на «потустороннее». То было освобождением человеческой души от гнета социальности, освобождением творческих сил от гнета утилитарности».

Апокалипсические чаяния, ощущение кризиса как в жизни, так и в искусстве, были связаны с распространением в России идей Шопенгауэра , Ницше и Шпенглера , с одной стороны, и с предвосхищением новых революций, с другой. Часть направлений фиксировали состояние хаоса, связанное с осознанием «конца» (экспрессионизм), часть призывала к обновлению и уповала на будущее, которое уже приближается. Эта обращенность к будущему породила идею «нового человека»: ницшеанского Сверхчеловека и андрогина символистов, Нового Адама акмеистов, «будетлянина» футуристов (см. ФУТУРИЗМ). В то же время даже внутри одного направления сосуществовали противоположные устремления: крайний индивидуализм, эстетизм (в декадентской части символизма) и проповедь Мировой Души, нового дионисийства, соборности (у «младших» символистов). Поиски истины, конечного смысла бытия вылились в различные формы мистицизма, в моду снова вошел оккультизм, бывший популярным и в начале 19 в. Характерным выражением этих настроений стал роман В.Брюсова Огненный ангел . Возник интерес к русскому сектантству («хлыстовство» Н.Клюева , отдельные мотивы в поэзии С.Есенина , роман Серебряный голубь Белого). Обращенность внутрь себя, неоромантическое упоение глубинами человеческого «я» сочетались с переоткрытием мира в его чувственно постигаемой предметности. Особой тенденцией на рубеже веков стало новое мифотворчество, также связанное с ожиданием нарождающегося будущего, с необходимостью заново осмыслить человеческое существование. Слияние бытового и бытийного, повседневности и метафизики различимо в произведениях писателей разных направлений.

При этом всеобщим было стремление к обновлению художественной формы, к новому освоению языка. Модернизация стиха, начатая экспериментами символистов, привносивших в поэзию редкие слова и сочетания, она была доведена до поэтической «зауми» футуристами. Символисты, развивая заветы Верлена («Музыки прежде всего!») и Малларме (с его идеей внушающей определенное настроение, «суггестивной» поэзии), искали некую «магию слов», в которой их особенное, музыкальное соединение соотносилось бы с тайным, трудновыразимым содержанием. Брюсов так описывал рождение символистского произведения: «Слова утрачивают обычный смысл, фигуры теряют свое конкретное значение, – остается средство овладевать элементами души, давать им сладострастно-сладкие сочетания, что мы и называем эстетическим наслаждением». Белый видел в «воплощенном», «живом» (творческом) слове спасительное начало, оберегающее человека от гибели в «эпохи всеобщего упадка»: «из-под пыли разваливающейся культуры мы призываем и заклинаем звуками слов»; «человечество живо, пока существует поэзия языка» (Магия слов , 1910). Подхватывая тезис символистов о значимости слова для жизнестроения, московские футуристы-«будетляне» предложили радикальный подход к обновлению языковых средств. Они провозгласили ценность «самовитого слова», «сущего слова вне жизни и жизненной пользы», необходимость словотворчества, создания нового, «вселенского» языка. В.Хлебников искал «волшебный камень превращения всех славянских слов из одних в другие». А.Крученых писал: «разрубленными словами и их причудливыми хитрыми сочетаниями (заумный язык) достигается наибольшая выразительность, и этим именно отличается язык стремительной современности. В.Маяковский , реформировавший поэзию не столько с помощью «зауми», сколько посредством введения разговорных слов, неологизмов, экспрессивных образов, также стремился «приближать будущее с помощью стихов». Акмеисты уже с иным значением призвали ценить «слово как таковое» – в его полноте, в единстве его формы и содержания, в его реальности как материала, подобного камню, становящемуся частью архитектурного строения. Ясность поэтического образа, отказ от туманности и мистики символистов и футуристской звуковой игры, «здоровое» соотношение слова и смысла – таковы были требования акмеистов, желавших вернуть поэзию из области чистого эксперимента к гармонии и жизни. Еще один вариант творческой программы представил имажинизм . Ориентацию на яркий, неожиданный образ и «ритмику образов» провозгласили имажинисты в своей Декларации (1919). Основой их метода стало создание метафоры путем соединения несочетаемых, удаленных по смыслу понятий и предметов, «образ как самоцель», «образ как тема и содержание».

Поэтические достижения были развиты и продолжены в прозе. Техника «потока сознания», нелинейное повествование, использование лейтмотивов и монтажа как принципов организации текста, экспрессивность и даже алогичность образов характеризуют прозаические произведения символизма и экспрессионизма (Петербург Белого, Капли крови и Мелкий бес Ф.Сологуба , проза Е.Габриловича и Л.Андреева).

По-своему отвечали требованиям обновления художественной формы писатели, продолжившие традицию реализма (А.Чехов , И.Бунин , А.Куприн , И.Шмелев , Б.Зайцев , А.Н.Толстой), и писатели-марксисты (М.Горький). Неореализм начала 20 в. воспринял творческие открытия модернистов. Постижение бытия через быт – основная черта этого направления. Не просто изображать действительность, но прислушиваться «к таинственному ритму, которым полна мировая жизнь», дать современникам необходимую жизненную философию призывал теоретик «новых реалистов» В.Вересаев . Поворот от позитивизма «старых реалистов» в сторону вопросов бытия сочетался с изменением поэтики, что сказалось прежде всего в «лиризации» прозы. Однако существовало и обратное влияние реалистической изобразительности, выразившееся в «объективации» поэзии. Так проявлялась одна из существенных черт этого периода – стремление к художественному синтезу. Синтетическим по своей природе было желание сблизить поэзию с музыкой, с философией (у символистов), с социальным жестом (у футуристов).

Подобные процессы происходили и в других искусствах: в живописи, в театре, в архитектуре и в музыке. Так, символизму соответствовал «тотальный», распространившийся на все изобразительные и прикладные искусства, а также на архитектуру, стиль «модерн» (во Франции называвшийся «Ар Нуво», в Германии «Югендстиль», в Австрии стиль «Сецессиона»). Импрессионизм, возникший как течение живописи, создал не менее мощное направление в музыке, повлияв и на литературу. То же можно сказать и об экспрессионизме, давшем одинаково значимые результаты живописи, музыке, литературе, драматургии. И в этом также сказывалась тенденция к синтезу, характерная для того времени. Не случайным было появление таких «синтетических» творцов, как композитор и художник М.Чурленис, поэты и художники Волошин , Маяковский, Крученых и др.

Особый расцвет переживал русский театр. Будучи в основе своей синтетическим, театральное искусство вбирало в себя влияния, шедшие из литературы (драма), музыки (опера и балет). Через сценографию он был связан с новыми художественными тенденциями. К оформлению драматических, оперных и балетных спектаклей обращались такие художники, как А.Бенуа, Бакст, М.Добужинский, Н.Рерих. Как и другие искусства, театр отказывался от диктата жизнеподобия.

В то же время наряду с тягой к единству существовало стремление к различению, к четкому определению собственной творческой программы. Многочисленные «течения», группы, объединения, возникавшие внутри каждого из искусств, декларировали свои художественные установки в теоретических манифестах, бывших не менее важной частью творчества, чем его практические проявления. Показательна ситуация в последовательно сменявших друг друга направлениях модернистской литературы: каждое последующее определяло себя в отталкивании от предыдущего, утверждалось через отрицание. Акмеизм и футуризм, наследуя символизму, противопоставляли себя ему на разных основаниях, одновременно критикуя друг друга и все прочие направления: акмеисты в статьях Наследие символизма и акмеизм и Утро акмеизма , кубофутуристы в программном манифесте Пощечина общественному вкусу (1912).

Все эти тенденции находили отражение в философии и критике.

В том же русле развивалось творчество деятелей первой волны эмиграции, перенесшей на «другие берега» выработанные в России культурные формы.

Таким образом рубеж 19–20 вв. можно рассматривать как особый этап русской культуры, внутренне целостный при всем многообразии его явлений. Он породил в России новое сознание «неклассической эпохи» и соответствующее ему новое искусство, в котором «воссоздание» действительности было заменено ее творческим «пересозданием».

Татьяна Михайлова

Философия Серебряного века

Условно начало «серебряного века» в философии можно связать со временем между двумя русскими революциями. Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?» После революции 1917 и гражданской войны большинство философов «серебряного века» оказались в эмиграции, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.

К философам серебряного века традиционно относят Н.А.Бердяева , С.Н.Булгакова , Б.П.Вышеславцева , С.Л.Франка , Н.О.Лосского , Ф.А.Степуна , П.Б.Струве , В.Н.Ильина , Иванов, Е.Н.Трубецкой, Эрн, Флоренский, Булгаков и др.).

В 1907 было создано Петербургское религиозно-философское общество. В тот период традиционные темы философской и религиозной мысли получали свое развитие в новых литературных формах. Эпоха «серебряного века» российской культуры богата опытами выражения метафизических идей в художественном творчестве. Такими образцами «литературной» метафизики является творчество двух литераторов и полемистов – Д.С.Мережковского и В.В.Розанова .

Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) (см. ВЕХИ И ВЕХОВЦЫ) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М.О.Гершензон, Бердяев, С.Н.Булгаков, А.Изгоев, Б.Кистяковский, П.Б.Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

У философов Серебряного века были различные судьбы: кто-то из них вместе с «белым движением» покинул родину, кто-то был выслан из Советской России и жил в эмиграции, кто-то подвергся репрессиям и погиб в сталинские годы. Были и такие, кто смог вписаться в университетскую и академическую философскую жизнь в СССР. Но, несмотря на это, правомерно условное объединение этих мыслителей под названием «философы Серебряного века» на основании сочетания широкой эрудиции, базирующейся на европейской культурной традиции, и литературно-публицистического таланта.

Федор Блюхер

Литература:

Ипполит Удушьев [Èванов-Разумник Р. В.]. Взгляд и Нечто. Отрывок. (К столетию «Горя от ума» ). – В сб.: Современная литература. Л., 1925
Оцуп Н. Серебряный век . – В сб.: Числа, под ред. Николая Оцупа. Кн. 7–8. Париж, 1933
Вейдле В. Задача России. Нью-Йорк, 1956
Оцуп Н. Современники . Париж, 1961
Маковский С. На Парнасе «Серебряного века ». Мюнхен, 1962
Колобаева Л.А. Концепция личности в русской литературе рубежа 19 – начала 20 в. М., 1990
Гаспаров М.Л. Поэтика «серебряного века ». – В кн.: Русская поэзия «серебряного века»: антология. М., 1993
Воспоминания о Серебряном веке . Сост. Крейд В. М., 1993
Бердяев Н. Русский духовный ренессанс начала ХХ века и журнал «Путь » (к десятилетию «Пути »). – В кн.: Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х тт, т. 2. М., 1994
История русской литературы: ХХ век: Серебряный век . Под ред. Нива Ж., Сермана И., Страды В., Эткинда Е.М. М., 1995
Иезуитова Л.А. Что называли «золотым» и «серебряным веком» в культурной России XIX – начала XX века . – В сб.: Гумилевские чтения: Материалы международной конференции филологов-славистов. СПб, 1996
Эткинд А. Содом и Психея: очерки интеллектуальной истории Серебряного века. М., 1996
Пяст Вл. Встречи. М., 1997
Поэты-имажинисты . – Сост. Э.М.Шнейдерман. СПб. – М., 1997
Эткинд А. Хлыст: Секты, литература и революция . М., 1998
Богомолов Н.А. Русская литература начала ХХ века и оккультизм . М., 1999
Харди У. Путеводитель по стилю ар нуво. М., 1999
Ронен О. Серебряный век как умысел и вымысел. М., 2000
Келдыш В.А. Русская литература «серебряного века » как сложная целостность . – В кн.: Русская литература рубежа веков (1890 – начало 1920-х годов). М., 2001
Корецкая И.В. Литература в кругу искусств . – В кн.: Русская литература рубежа веков (1890 – начало 1920-х годов). М., 2001
Исупов К.Г. Философия и литература «серебряного века» (сближения и перекрестки ). – В кн.: Русская литература рубежа веков (1890 – начало 1920-х годов). М., 2001
Смирнова Л.А. Серебряный век . – В кн.: Литературная энциклопедия терминов и понятий. М., 2003
Мильдон В. И. Русский Ренессанс, или Фальшь «серебряного века ». – Вопросы философии. М., 2005, № 1

Период конца XIX в. – первой половины XX века ознаменовался бурным развитием религиозной философии и её противостояния революционно-демократической идеологии в России. Это период русского духовного ренессанса или «серебряного века» русской религиозной философии (продолжавшийся в вынужденной эмиграции русских философов после 1922 года).

Основными вопросами религиозной философии этого периода являются:

1. Осмысление божественной природы космоса и божественного преображения мира, божественного и творческого призвания человека. Получает дальнейшее развитие учение В. Соловьева о Софии – софиология. Оно представлено в сочинениях С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Лосского, С.Франка и др.

2. Изучение истоков конфликта между интеллигенцией и народом, раскола внутри интеллигенции. Эта проблема представлена в статьях сборников «Вехи» 1909 г., «Из глубины» 1918 г. Авторы сборников – Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и другие осуждали революционные призывы к народу и видели подлинную заботу о народе в его воспитании и культурном просвещении.

В 20-е годы в эмиграции издан сборник «Смена вех», который содержал обращение к эмигрантам и призыв признать власть большевиков, вернуться в Россию и принять участие в создании новой великой России. Особенно популярной становится концепция «евразийства». Её сторонниками были С. Франк, И. Ильин, Н. Бердяев, Н. Лосский и др. Философия евразийства утверждает необходимость создания «новой идеологии» в интересах человечества в целом, сильного «религиозно-национального русского государства», которое сможет гармонизировать интересы людей разных национальностей и вероисповеданий. Евразийцы (как и славянофилы) не признавали европейскую многопартийную систему демократии и парламентаризма, считая их средством развращения христианских народов.

Впоследствии (в сборнике «Из-под глыб», 1974 г.) проблема конфликта внутри интеллигенции поднималась в статьях диссидентов, выступавших против репрессий советской власти, за расширение свобод человека.

«Проблемы идеализма ». Сборник религиозно-философских статей, в которых впервые проявился русский либеральный консерватизм, 1902 г., (С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, П.Б. Струве, H.A Бердяев, С.Л. Франк, С.А. Аскольдов, С.Н. Трубецкой, П.И. Новгородцев, Б.А. Кистяковский и др.).

«Вехи . Сборник статей о русской интеллигенции » , 1909 г., (Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, М.О. Гершензон, А.С. Изгоев, Б.А. Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк).

«Из глубины. Сборник статей о русской революции » , 1918 г., (C.A. Аскольдов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.И. Иванов, А.С. Изгоев, С.А. Котляревский, В.Н. Муравьев, П.И. Новгородцев, И.А. Покровский, П.Б. Струве, С.Л. Франк).

«Смена вех» .Сборник статей русских эмигрантов, послужил идейной основой сменовеховского движения, 1921 г., (Ю.В. Ключников, Н.В. Устрялов, С.С. Лукьянов, А.В. Бобрищев-Пушкин, О.С. Чахотин, Ю.Н. Потехин).

«Из-под глыб». Сборник статей инакомыслящих интеллигентов, выступавших против репрессий в СССР, Париж, 1974, (А.И. Солженицын, И.Р. Шафаревич, М.С. Агурский, М.К. Поливанов, Ф.Г. Светов, Е.В. Барабанов, В.М. Борисов);

3. Дискуссия начала XX века о соотношении Добра и Зла. Л. Толстой выступил с теорией «непротивления злу силой» и хотя у неё было много критиков, она оказала большое влияние на культурные процессы XX века (на Движение неприсоединения в 40-50-е годы).

4. Дискуссия о характере русской духовности, русского народа, о судьбе России. Этому вопросу посвящались сочинения Н. Бердяева («Судьба России», «Русская идея»), Н.О. Лосского («Характер русского народа»), И.А. Ильина («О русском национализме», «Что сулит миру расчленение России»), философско-историческая публицистика Г.П. Федотова и других.

Бердяев Николай Александрович , 1874–1948 гг., сочинения: «Философия свободы. Смысл творчества», «Судьба России», «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы», «Философия неравенства», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Русская идея», «Самопознание. Опыт философской автобиографии», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Лосский Николай Онуфриевич , 1870–1965 гг., сочинения: «Обоснование интуитивизма», «Мир как органическое целое», «Основные вопросы гносеологии», «Свобода воли», «Условия абсолютного добра», «История русской философии», «Характер русского народа».

Ильин Иван Александрович , 1883–1954 гг., сочинения: «Религиозный смысл философии. Три речи», «О сопротивлении злу силой», «Путь духовного обновления», «Основы христианской культуры», «О совершенном в искусстве», «Яд, дух и дело большевизма», «Коммунизм или частная собственность», «Против безбожия», «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний», «О русском национализме», «Что сулит миру расчленение России».

Федотов Георгий Петрович , 1886–1951 гг., «Святые древней Руси (Х–XVII вв.)», «Россия, Европа и мы», «Трагедия интеллигенции», «Национальное и вселенское», «Будет ли существовать Россия?», «Судьба и грехи России».

Н.А. Бердяев отмечал, что характер русского народа крайне противоречивый: с одной стороны – это народ, почитающий святость, совестливость, доброту, жалостливость; а с другой стороны, он может показать всю низость скотоподобия, звериной жестокости. Народ может проявлять страстность и силу воли, правдолюбие, а также хулиганство и неорганизованность («вечно бабье»). От характера народа непосредственно зависит и судьба России. Русскую идею Бердяев определил как неприятие мира, лежащего во Зле, как устремленность к Иному миру высшей Правды, как устремленность к спасению всего человечества от мирового Зла. Русская идея имеет эсхатологический характер, отражает устремленность к концу злого мира.

Обеспокоенность будущим России – это основная тема творчества религиозного философа И.А. Ильина в период его изгнания (с 1922 г.). Он стремился понять истоки глубокого политического, хозяйственного и духовного кризиса в период большевистской революции и строительства социализма (так оценивали многие интеллигенты-эмигранты противоречивость событий в России). Он, как и другие эмигранты, верил в возрождение духовных сил России и стремился сформулировать перед патриотической интеллигенцией основные задачи будущей Программы Возрождения, изложенной им в статьях конца 40-х начала 50-х годов XX века. В основе этой Программы должна лежать истина (или очевидность) Разума, которая добывается только с помощью «сердечного созерцания » (или созерцающей любви). Именно это качество в докризисный (дореволюционный) период лежало в основе православной веры, правосознания, военной доблести, русского искусства, медицины, благотворительности, идеи справедливости и многонационального братства. Общая философская формула для воспитания новых русских людей – это Предметность сердца, воли и дел. Она проявляется в чувстве собственного духовного достоинства, в живой совестливости , высоком чувстве ответственности и непрерывном предстоянии Богу. И. А. Ильин призывает к возрождению первоосновы живой религиозности , которая являлась сущностью белого движения: труда ,дисциплины ивдохновения .

Русский народ почитает православную веру как корень всех его действий во всех возможных житейских комбинациях. Д.А. Хомяков подчеркивал, что русский народ усвоил значение православной веры в её трансцендентальном значении, как начала всепроникающего и заслоняющего все другие акциденции (особенности). Истинная вера есть действительно субстанция народа. Русский народ назвал себя православным и этим предрешил свою историческую программу – осуществить Православие в вере и в жизни. В русской религиозной философии особенно подчеркиваются позитивные качества православной веры:

Первая особенность православной веры – гармоничное единство её с жизненными действиями;

Вторая особенность православия – это освобождение человеческого духа, свобода души и ума, освобождение от рабства страстей и заблуждений;

Третья особенность православия – широта кругозора, свобода отношения к разным событиям (в т.ч. государственным и общественным), постоянное внимание к сути вещей.

Выдающейся способностью русских людей Д.А. Хомяков называет «объективность : способность видеть вещи как они есть, с возможно меньшим помрачением взгляда предвзятыми понятиями, мешающими видеть действительное и заставляющее видеть, чего нет». Эта черта обусловлена строем ума и души. Д.А. Хомяков называет два существенных фактора культурного православия . Первый состоит в способности видеть в «чужом» - брата, находить точки сближения, считая, что перед Богом – все люди братья. Понимание такого равенства облегчает русскому народу общение с другими народами. Второй фактор культурного православия: осознание народом того, что внешняя сторона, форма быта, язык рассматриваются как совершенно несущественные при оценке других людей, православный человек проявляет большую терпимость к чужим обычаям и языкам и слишком охотно усваивает эти чужие обычаи и языки в практических целях, для удобства. Такой широкий взгляд, не боящийся утратить свое, по мнению Д.А. Хомякова, происходит из православного христианства, его отношения к форме вообще и из уверенности, что буква мертвит, а дух животворит.

Д.А. Хомяков писал: «Русский православный дух не боится облекаться в какую угодно форму…оно себе не изменит…от этих внешностей». Первый шаг к проявлению православного понимания взаимоотношений людей и народов выражается в том, что устраняется всякая горделивая исключительность.

Русская православная философия не абстрактно, а предметно обращала человека к истокам всего лучшего и высшего – к излучению и энергии действительно Высшего и Совершенного Начала, утверждал И.А. Ильин. Религиозность он считал живой первоосновой истинной культуры. Предстояние Богу «подъемлет сначала взор человека, потом сердце его и волю его; оно вызывает в нем новые мысли , новое понимание себя, других людей и всей вселенной…Его око начинает видеть новые «пространства», усваивает их и приобщает их к своей жизни...душа переживает священное окрыление…сердце воспринимает новые, горние лучи…Воля его научается выходить из всего личного, мелкого и пошлого и сосредоточивается на лучшем, на объективно-лучшем, на совершенном…пробуждается живая совесть … как творческая энергия …любви и воли, направленная вперед, в будущее, к предстоящим совершениям». Ильин видел в этом преображение православного человека и его восхождение к пониманию своего высшего счастья на земле – обретения духовного достоинства и призвания.

Философское обоснование и обновление православной веры предприняли не только славянофилы, а также Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков. В их сочинениях традиционная религиозно-философская модель теизма обретает черты «софийности» и космичности. Бердяев подчеркивает, что русская православная религиозность сформировала особый тип человека – русского человека с его душевной мягкостью, нелюбовью к могуществу этого мира и устремленностью к Царству Божьему. В основе русской духовности лежит традиция христианского милосердия, Россия несёт миру братство людей и свободу духа.

Франк Семен Людвигович , 1877–1950 гг., «Крушение кумиров», «Смысл жизни», «Духовные основы общества. Введение в социальную философию», «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии», «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии», «С нами Бог. Три размышления», «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия»;

Булгаков Сергей Николаевич , 1871–1944 гг., «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Философия имени»;

Трубецкой Сергей Николаевич , 1862–1905 гг., «Метафизика в Древней Греции», «Учение о логосе в его истории»;

Трубецкой Евгений Николаевич , 1863–1920 гг., «Миросозерцание В.С. Соловьева», «Метафизические предположения познания», «Смысл жизни», «Два мира в древнерусской иконописи», «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке»;

Флоренский Павел Александрович , 1882–1943 гг., основное сочинение «Столп и утверждение истины», «Имена», «У водоразделов мысли»;

Зеньковский Василий Васильевич , 1881–1962 гг., основное сочинение «История русской философии»;

Шпет Густав Густавович , 1879–1937 гг. «Очерки развития русской философии»;

Метафизические проблемы русской философии:

Тема смерти и рождения, победы над смертью, тема о «метафизической глубине пола», значение Воскресения. Бердяев в сочинении «Русская идея» сравнивает мысли трёх философов – В. Соловьева, Н. Федорова и В. Розанова. У В. Соловьева энергия пола, любовь-эрос ведут к личному бессмертию, у Н.Ф. Федорова энергия пола воскрешает умерших отцов, у В.В. Розанова энергия пола освящается (в этом обнаруживается возрождение языческого), т.к. рождает новую жизнь и этим побеждает смерть. В русской религиозной философии Воскресение – это космическая тайна, а не догмат (как в католицизме);

Тема призвания русского народа. Н. Бердяев показывает, что русская мессианская идея обусловлена метафизическим свойством России – её огромностью; великая русская духовная культура возникает в огромной стране и у огромного народа, но она обличает все зло огромной империи, ориентирует человека на преображение и просветление.

Философская модель русского «космизма» представлена в сочинениях К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и А.Л. Чижевского.

Философская модель «пассионарности» как энергии исторического действия представлена в сочинениях «последнего евразийца» Л.Н. Гумилева.

Начало XX в. в России - время культурного и рели­гиозного возрождения. Подъем художественного творчества по­лучил свое выражение в литературе, поэзии, музыке, театре, бале­те, живописи. Развитие отечественной культуры в целом в этом период - период Серебряного века В начале XX в. в России жили и работали выдающиеся русские мыслители. В 1922 г. советское правительство арестовало свыше сотни профессоров и писателей по обвинению их в расхождении с советской идеологией. Среди них Н. А. Бердяев, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк, И. А. Ильин, Н. О. Лосский.

Русская философия XX в. - широкий многосторонний и мно­гоаспектный процесс развития мировоззренческих идей, фило­софских концепций о внутренней природе мира и человека, кото­рый включает и диалектико-материалистические взгляды, и религиозно-символические, и мистические.

Русский экзистенциализм Н. Л. Бердяева . Николай Александ­рович Бердяев (1874-1948) - наиболее известный в мире рус­ский религиозный философ XX в. В эмиграции он написал «Но­вое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея».

Мировоззрение Бердяева - разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Со­гласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство духа (Бога). Бытие Бога дается человеку внерациональным путем - через личный духовный опыт. Божество находится за пределами естественного мира и может раскрыть себя только символически. Бог всевластен над сотворенным миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Свобода понимается Бердяевым не как врожденная, природная или социальная способность чело­века, а как первичная и фундаментальная реальность, проникаю­щая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.

Наряду с проблемой свободы в центре философии Бердяева стоит проблема личности. Личность - не часть общества и не часть космоса. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении духа достигается его победа над приро­дой, над рабством и смертью - поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной (или персоналистической).

Бердяев ставит личность выше общества, нации, государства. Общество должно исходить из признания высших ценностей че­ловеческой личности и ее права на достижение всей полноты жиз­ни. Философия равенства ведет к разрушению личности, к насаж­дению духа зависти, обиды и злобы. Бердяев критиковал социализм в Советской России, но также капитализм и буржуаз­ное общество. Гуманизм как продукт западной цивилизации за­вершил полный цикло своего развития и перерос в свою противо­положность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные собы­тия XX в. - мировые войны, революции, социальные конфликты.

Русский марксизм. Первый крупный теоретик и пропаган­дистом марксизма в России Г. В. Плеханов (1856-1918). «Ле­гальные» марксисты (Н. А. Бердяев, С. И. Булгаков, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.) - философы и экономисты - увиде­ли в марксизме строго научную теорию развития общества. В 1902-1905 гг. легальные марксисты отказались от марксистского материализма и атеизма и перешли на позиции ре­лигиозной философии всеединства Вл. Соловьева.

Философские исследования в современной России связаны с отказом от устаревших подходов в методологии и теории, поис­ками идей, которые в перспективе могли бы привести к обновле­нию мировоззренческих позиций, преодолению стереотипов и догматизма.

Русский космизм . Уникальное направление отечественной фи­лософии - русский космизм. Идеи космизма о неразрывной свя­зи человека и Вселенной известны с древнейших времен: язычес­кие славяне воспринимали космос как единый и одушевленный. Затем эти идеи проявляются в середине XIX в. как особое направ­ление в философской культуре России. Космисты опираются на данные современной им науки:

§ рассматривают Вселенную как единство природного и человеческого;

§ обосновывают идею космических перспектив социума;

§ связывают прогресс цивилизации с выходом его в космичес­кое пространство и обретением там нравственного совершенства.

В русском космизме выделяют три течения:

a) художественное (В. Ф. Одоевский, А. Н. Скрябин, Н. К. Ре­рих, Н. К. Чюрленис) считает эстетические методы ведущими в освоении вселенского знания, осуществлении совершенствования мира и человека ­ ;

b) религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, П. А. Флорен­ ский) восходит к идее всеединства мира и творца, предлагает путь активной эволюции, направляемой человечеством на основе синтеза религии, философии и науки;

c) естественно-научное (Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вер­надский, А.Л.Чижевский) стремится на основе объективного знания смоделировать будущее человеческой цивилизации, опре­делить судьбу человека и порожденной им культуры.

Николай Федорович Федоров (1889-1903) - религиозный мыслитель, родоначальник русского космизма. Главный труд: «Философия общего дела» .Рассматри­вая общество в его историческом развитии, Федоров исходит из того, что благодаря обществу происходит истребление одного на­рода другим, вытеснение младшим поколением старшего. Глав­ные враги человечества - слепые природные силы. Борьбу с ними философ видит в нравственном долге «сынов и дочерей человече­ских» по отношению «к отцам», предкам, всем умершим. Долг этот заключается в «воскрешении людей».

В учении «общего дела» Федоров говорит о воскрешении всех умерших. Воскрешение - высшая гарантия бессмертия жизни - придаст нравственный характер всей вселенной и внесет в нее со­знание. Федоров предлагает «технологию» воскрешения и воз­можные пути, связанные с необходимостью работы всего челове­чества по собиранию рассеянных частиц праха умерших. Воскрешение невозможно для ограниченных существ, ибо вос­крешение есть не просто восстановление их в былой природе, а претворение их природы в высшую, самосозидаемую. Особую роль он отводил науке; предметом познания становится весь мир, вся Вселенная и сам человек. Христианство в учении Федорова - единственная религия, способная вести человечество по пути всеобщего спасения.

Утопичность учения Федорова несомненна. Однако заслуга философа в том, что, обосновывая необходимость регуляции при­роды, он открыл космические перспективы развития человечест­ва, способствовал экологизации человечества и наметил ориги­нальный подход к глобальной проблематике, которая сегодня актуальна и активно обсуждается.

Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) - выдаю­щийся космист, основоположник кос­монавтики, заложил основы баллистического проектирования ра­кет. В центре его интересов - проблемы смысла космоса в целом, места человека в космосе, конечности и бесконечности человече­ского существования.

По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни - от примитивных до существ, способных ассимилировать солнечную энергию. Современный человек - не завершающее звено эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Циолков­ский развивает идею атомарного бессмертия, концепцию атомар­ной антропологии, согласно которой организм человека есть гос­подство атомов, которые бессмертны и путешествуют от одного конгломерата или организма к другому.

С именем Циолковского связывают возникновение «космиче­ской этики». Императивы космической этики признают превос­ходство перспективных и совершенных форм жизни над несовер­шенными. Обмен атомами в космосе побуждает все разумные существа к нравственной круговой поруке. Основным этическим принципом космоса становится уменьшение «суммы» вселенских страданий, зла и несправедливости, снижающее риск появления несовершенных форм «атомов-духов». Для достижения этих це­лей главной задачей высшего разума допускаются радикальные средства - от принудительного ограничения размножения нера­зумных существ до их безболезненного уничтожения и заселения высокоорганизованными формами. Гарантом осуществления кос­мической этики выступает творческая сущность Вселенной, кото­рая описывается Циолковским как «причина» (или «воля»). Од­ним из проявлений «зова» космической этики является извечное человеческое стремление к совершенствованию системы общест­венных отношений. Циолковский представляет устройство чело­веческого общежитии как некий сплав демократических устрем­лений и элитарных технократических и социалистических постулатов. Согласно взглядам Циолковского, успех процессов социальной рациональности человечества предопределен освое­нием космического пространства.

Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) - выдающийся русский мыслитель, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической минералогии, радиобиологии, биогеохимии. Разработанное Вернадским учение о биосфере явилось одним из круп­нейших достижений мировой науки первой половины XX в.

В своем мировоззрении Вернадский стремился к органическому синтезу естествознания и обществознания. Он один из создателей антропокосмизма - учения, которое представляет в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гумани­тарную) стороны объективной реальности. В работах «Живое ве­щество», «Пространство и время в неживой и живой природе» он размышляет над проблемами, которые охватывают ближний и дальний космос, земную кору, биосферу, жизнь человека и человечества. Именно Вернадский вводит в научный оборот понятие «живое вещество», понимая под этим совокупность всех живых j организмов Земли.

Понятие «биосфера», по Вернадскому, есть пленка жизни, ко­торая возникла на поверхности планеты м способна поглощать энергию космоса и ассимилировать с ее помощью земное вещест­во. Биосфера усилила и ускорила эволюцию за счет способности утилизировать солнечную энергию. Живое вещество стало катализатором процесса развития. Согласно выводам Вернадского на протяжении всей истории Земли количество живого вещест­ва практически постоянно благодаря так называемым геохимиче­ским циклам или круговоротам веществ в природе.

Ноосфе­ра - сфера разума. Человек становится новой геологической си­лой. Под воздействием человеческой жизнедеятельности изменяется геохимическая миг­рация вещества. Ноосфера как сфера разума предполагает и но­вую разумную нравственность, и перестройку всего бытия для со­гласованного существования природы и человека.

Александр Леонидович Чижевский (1897-1964 ) - основатель космобиологии, создал концепцию взаимодействия космоса и ис­торического развития на Земле, установил зависимость между циклами солнечной активности и явлениями биосферы Земли, связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, рели­гиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11-12 лет. Развивая идею единства всего живого со всем мирозданием, Чи­жевский считал, что биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии.

Идеи русского космизма Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского перекликаются с современ­ными представлениями о взаимосвязанном развитии человека и природы, о феномене жизни на Земле как результате космичес­кой эволюции.

Подведем итоги

1. Русская культура является частью православной культуры, которая определила характерные черты русской философии. Выделим следующие: софийность, акцент на нравственно-этическую проблематику, религиозная форма.

2. Русская философия CIC века развивалась в русле противоборства двух тенденций - славянофильства и западничества. Славянофильство выступало за уникальный, неповторимый путь развития России. Западничество стремилось доказать, что культурно-историческое развитие России должно стать повторением исторического опыта Западной Европы.

3. Русская философия CC века представляла собой широкий процесс развития концепций о человеке и мире, включающие и религиозные и диалектико-материалистические взгляды.

Вопросы для самоконтроля

1. Когда возникла русская философия?

2. Кто является первым русским философом?

3. Чем отличаются взгляды славянофилов и западников?

4. Раскройте специфику русской философии CC века.

5. Раскройте смысл и значение русского космизма.

6. Дайте характеристику основным положениям философии «общего дела» Н.Ф. Федорова.

7. Каковы основные положения «космической этики» К.Э. Циолковского?

8. Каково значение ноосферной идеи В.И. Вернадского?

Литература

1. Лосский Н.О. История русской философии. М.,1991.

2. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб.,1995.

3. Зеньковский В.В. История русской философии

4. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.,1990.

5. История философии: Запад – Россия- Восток: В 2 кн. М.,1996.

6. Введение в русскую философию. М.,1995.

7. Мысли о душе. Русская метафизика CUIII века. СПб.,1996.

8. Русский космизм. М.,1993.

9. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М.,1973.

10. Вернадский В.И. Живое вещество. М.,1978.

11. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.,1988.

12. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. М.,1991.

13. Циолковский К.Э. Монизм Вселенной. Космическая философия// Русский космизм. М.,1993.

Тема. Философия серебряного века

Краткое содержание

1.Основной вопрос философии серебряного века

2.Философы серебряного века

4.Л.Н.Толстой и его философия

5.В. Соловьёв и его философия

6.Н.Гумилёв и его философия

7.Отличие русской философии от философии запада

Основной вопрос , который задавали себе философы: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»

Философы серебряного века:

Бердяев Николай Александрович

Булгаков Сергей Николаевич

Флоренский П.А.

Лосев А.Ф.

Ильин В.Н.

Соловьёв Владимир Сергеевич

Толстой Лев Николаевич и другие. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылках. Оказались в насильственной эмиграции.

Основные направления русской философии:

1.славянофильство и западничество.

2.материализм.

3.религиозная философия.

Я остановилась на религиозной философии. Именно она внесла особый вклад в осмысление тех перемен, которые происходили в серебряном веке русской культуры.

Поиски Л.Н.Толстого, Вл. С.Соловьёва и Н. А.Бердяева

1) Л.Н.Толстой (1828- 1910)

Главный вопрос: есть ли смысл человеческой жизни.

Наиболее яркие произведения по этой теме:

«Исповедь»

«В чём моя вера»

«Царствие божие внутри нас»

Он обращается к художественным образам, притчам, сказкам, к научному знанию и мудрецам всех эпох. Его удручало, что люди заняты суетой и не думают о главном: зачем они живут.

Смысл жизни для Толстого связан с проблемой жизни смерти. Свидетельством тому явилась повесть «Смерть Ивана Ильича»

2)Владимир Соловьёв (1835-1900), сын известного русского историка Сергея Михайловича Соловьёва.

Основные произведения:

«Духовные основы жизни»

«Россия и Вселенская церковь»

«Красота в природе»

«Смысл любви»

«Оправдание добра»

Из трудов В.Соловьев:

1. Существующий порядок вещей не таков, каким он должен быть.

2.Необходимо его изменить.

3. Как осуществить это? Надо воздействовать на убеждения людей.

4. Убедить их можно, только раскрыв истину.

5. Где искать истину? В христианстве. Но не в старом, а в обновленном. Необходимо религиозное преображение человека.

6. Что же преобразует человека? Любовь. Что такое любовь? Это преодоление Эгоизма. Необходима общность людей, Бога,Природы и Человека.

3.) Николай Бердяев (1874-1948)

Продолжает философские поиски Л.Н.Толстого и В. Соловьёва.

Основные произведения:

«Смысл творчества»

«Судьба России»

«Философия неравенства»

«Самопознание»

(М. Дерунов в роли Н.Бердяева)

«Для меня, как для философа, было слишком много событий: я сидел 4 раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был сослан на три года на север, имел процесс, который грозил мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины и, вероятно, закончу жизнь в изгнании. Но я никогда не был человеком политическим.

Я считаю философию чистым творчеством, в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.

Моя концепция такова:

1.История и природа первоначальны. Они вечны и включают в себя несотворённую свободу.

2.Всё зло в мире истекает из этой свободы. (Зло – это испытание, которое Бог посылает людям)

3.Мир создаёт Бог, но не управляет им.

4.Человеку необходим Бог как нравственный идеал и надежда на спасение.

5)Богу необходим человек, стремящийся к богочеловеческому образцу.

6)Достичь такого результата человек может лишь через катастрофу.

7)В результате наступит новый мир- вечное царство свободы и духа.»

Общий вывод: философы

Ищут пути философско-религиозного обновления общества;

Пропагандируют религиозное просвещение и правительственное самоусовершенствование;

Подвергают критике мировоззрение и практику русского освободительного движения;

Отвергали революцию как средство переустройства общества.

Главное отличие русской философии от философии Запада – это то, что в русской философии преобладал оптимизм, основанный на вере в единство человечества и его духовно – нравственное совершенствование.